AFRIQUE MODERNE DE LA RESOLUTION DES CONFLITS A LA RECIDIVE DES CONFLITS

AFRIQUE MODERNE

DE LA RESOLUTION DES CONFLITS A LA RECIDIVE DES CONFLITS

ET A L'AGRAVATION DE LA DESINTEGRATION

UNE LECTURE SOCIOLOGIQUE

Est-il besoin de le répéter, l'Afrique est un continent très fragile. Ses vulnérabilités ne sont pas qu'institutionnelles, elles sont globales, en tant qu'elles touchent à la paix civile, à la sécurité nationale et continentale, à l'équilibre social, et finalement à l'intégrité et à la dignité des personnes, ainsi qu'à la sécurité des biens. Les vulnérabilités de l'Afrique engendrent sa désintégration, en même temps que cette désintégration aggrave ses vulnérabilités.

De ce point de vue, il est incontestable que la désintégration est la sève qui nourrit tous les indicateurs de sous-développement sur ce contient. Et au risque de paraître redondant, insistons pour le mettre clairement en relief, que cette désintégration explique beaucoup de fléaux sur le continent, plus particulièrement les conflits et les guerres civiles. Conflits et guerres civiles qui ne se comptent plus à travers le continent, vu qu'ils se succèdent les uns après les autres. Pour exemple, au moment où nous écrivons cet article, la presse fait échos d'affrontements sanglants au Burundi avec des dizaines de morts pour la seule journée d'hier samedi, 14 décembre 2015. Et dire que ce pays avait connu une guerre civile de 1993 à 2000 et qu'en 2005, un accord de paix a été signé !

C'est dire qu'une chose est de faire la guerre, une autre chose est de pouvoir, et savoir faire la paix, de façon définitive, par un processus de résolution de conflit qui ne néglige ni aucune cause du conflit, ni aucune conséquence du conflit. A ce niveau, signalons qu'en Afrique, le phénomène de la désintégration et les conflits forment un serpent qui se mord la queue, tant les deux fléaux s'imbriquent et se complètent. D'une part, le phénomène de la désintégration nourrit le conflit, et d'autre part, le conflit aggrave la désintégration, et surtout la mauvaise résolution du conflit creuse un peu plus le fossé de la désintégration.

En effet, d'une bonne résolution d'un conflit, découle une paix durable. Cela veut dire qu'à défaut d'une bonne résolution de conflit, l'on s'expose à une récidive du même conflit. En outre, une bonne résolution de conflit signifie que le contentieux a totalement été soldé par le partage des responsabilités qui définit qui a tort, et qui a raison, et qui doit réparer le préjudice causé à sa victime. Telle est la procédure normale qui aboutit à l'évacuation d'un contentieux de manière qualitative et définitive dans le droit coutumier africain, mais aussi en Droit positif où, il est de notoriété que le règlement d'un litige est tout un processus incluant des étapes à suivre progressivement.

Par exemple, en Droit coutumier africain, fondé sur la philosophie politique, laquelle philosophie politique recherche avant tout l'équité et la justice sociales, la résolution d'un conflit qui mène à une condamnation du fautif, peut soumettre ce dernier à une triple obligations en fonction de la gravité de ses actes, à savoir :

• l'organisation à ses frais, d'un rite expiatoire par le sacrifice d'un animal (poulet, mouton, bœuf) aux ancêtres et aux dieux pour des libations, en vue de purifier la communauté de la disgrâce qui l'a frappée à cause du litige,
• le don par le fautif, d'un animal domestique à sa victime,
• l'organisation aux frais du fautif, d'un repas communautaire, pour manger et boire, au nom de l'amitié, de la fraternité et de la solidarité, pour sceller de nouveau la cohésion sociale temporairement rompue, avec à la fin, le paiement d'une amende au village par le fautif et le goûter de sel par tous les membres de la communauté qui clôt définitivement la procédure de résolution du conflit.

Rappelons que ces actes de pénitences ayant été posés par le fautif de façon volontaire, et en toute humilité parce que se sentant lui-même coupable et contrit, il n'y a plus aucune raison de lui tenir rigueur. Ses fautes lui sont pardonnées définitivement, surtout qu'il s'engage devant la population à ne plus les répéter. C'est ce qu'il en est du Droit Coutumier africain basé sur la philosophie politique.

En Droit positif même, l'article 1382 du Code civil français dispose : « Tout fait quelconque de l'homme, qui cause à autrui un dommage, oblige celui par la faute duquel il est arrivé à le réparer. » Cela signifie qu'en Droit positif aussi, il n'existe aucune impunité pour celles et ceux qui se rendraient coupables d'actes répréhensibles et prohibés par la loi c'est-à-dire par la société, et qui causeraient de par leurs actes unanimement condamnés parce que soulevant la réprobation sociale, des dommages de faible ou de forte intensité à leurs victimes. Considérant la rigueur du Droit Coutumier Africain et du Droit Positif dans leur refus de tolérer les atteintes aux personnes et aux biens, on peut bien retenir trois choses :

• toutes les sociétés humaines réprouvent les conflits.
• Lorsque naissent les conflits, toutes les sociétés humaines s'acharnent à les résoudre, et au mieux, le plus rapidement possible par la réparation des préjudices subis par les victimes.
• Les conflits n'ont pas vocation à perdurer dans le temps. Car, l'intérêt de toute société humaine réside dans la paix durable. Et donc, lorsque vient à naître un conflit, indicateur de trouble social, toute société humaine n'a qu'une envie : évacuer ce conflit au plus vite, pour gagner la paix sociale en vue du progrès social.

Se posent alors des questions en ce qui concerne l'Afrique :

• pourquoi les conflits naissent-ils dans un même pays pour s'étaler dans la durée ?
• Pourquoi dans le même pays ; les mêmes conflits peuvent-ils récidiver ?
• Pourquoi les mêmes conflits qui secouent un pays n'inspirent-ils pas les autres pays, voisins ou lointains ; en vue de les éviter ?
• Pourquoi les mêmes conflits supposés présenter un caractère ethnique et religieux se produisent, se répètent, et se propagent à l'échelle continentale ?

La recherche de réponses à ces questions conduit à constater qu'en Afrique, au Sud du Sahara, les conflits récidivent, ils se suivent et se ressemblent, parce que généralement, ils sont mal résolus. Et si les conflits sont mal résolus en Afrique au Sud du Sahara, c'est parce que dans la résolution des conflits, les pouvoirs publics privilégient la Réconciliation au nom de la science politique (I), plutôt que la Prévention des conflits basée sur la philosophie politique (I).

I) L'IMPORTANCE ACCORDEE A LA RECONCILIATION AU LENDEMAIN DES CONFLITS EN AFRIQUE : UNE STRATEGIE POLITIQUE

La recommandation de la réconciliation au lendemain des conflits en Afrique est discutable en ceci qu'elle obéit à des finalités politiques et non à des finalités sociales (A) et qu'elle est subjective et surtout tournées vers le présent, appréhendant peu le passé, et ignorant complètement l'avenir.(B)

A) L'exaltation de la réconciliation après les conflits en Afrique, une action politique

En Afrique au Sud du Sahara, au lendemain des conflits, une priorité est accordée à la Réconciliation. Ainsi, le mot «RECONCILIATION »est repris tambours battants par les médias, dans les lieux de cultes, dans les villages, les quartiers, campagnes et hameaux. Au fond, cette recherche obsessionnelle de la Réconciliation est une réelle stratégie qui a plusieurs buts :

• étouffer le conflit au cas, où, il couvait encore, et occulter les dégâts qu'il aurait générés, ceci, pour offrir un blanc seing au gouvernement en place.
• Au plan international, l'image d'un pays apaisé et réconcilié rassure les bailleurs de fonds. C'est le monde des affaires qui a le vent ainsi en poupe.
• Gagner la bataille de l'opinion car il existe une concurrence entre les pays qui rivalisent d'adresse pour booster leur compétitivité.
• Un pays réconcilié, c'est un pays sûr, sans insécurité, et donc un pays attrayant. C'est le tourisme qui gagne.

Les choses sont donc claire, la répétition du mot « Réconciliation » au lendemain des conflits n'est pas un hasard, parce qu'elle vise à légitimer non seulement un pouvoir politique sur la scène internationale mais encore, elle vise à rassurer les investisseurs. Au fond, le mot réconciliation employé à cor et à cris au lendemain des conflits est une arme pour gagner la bataille de l'opinion internationale. Et c'est en ceci que cette stratégie est purement politique et non pas sociale car elle vise à renforcer le pouvoir en place en lui permettant de bénéficier de la générosité des marchés financiers internationaux. En effet, les politiques de réconciliation au lendemain des conflits ne visent pas l'intérêt des populations mais plutôt celui du pouvoir politique. En mettant en avant la « Réconciliation » dans un pays qui a connu guerre civile par exemple, cela redorera l'image du pays et de ses autorités en place sur la scène internationale. Les investisseurs qui y croiront viendront nombreux investir dans le pays. Les marchés financiers seront rassurés et accorderont des prêts importants au régime en place. Pour ces marchés financiers, dès lors qu'il y a réconciliation dans le pays, l'outil de production ne sera pas amorti, et donc, les crédits accordés seront remboursés sans problème.

Chacun peut le constater en comparant la durée des conflits en Afrique et le temps accordé à la Réconciliation. Alors que les conflits dans un pays africains durent des décennies, et qu'en général, on s'y emploie pour les prolonger pour en tirer un maximum de profit, - car ne l'oublions pas, en Afrique, la guerre nourrit son homme selon la partie que l'on défend, - pour ce qui concerne la réconciliation, on veut l'obtenir en temps record. Tout se passe comme si en Afrique, il était plus rentable pour un pays de vivre durablement dans les conflits, que de prendre plus de temps à préparer sa réconciliation, c'est-à-dire sa paix ! En tout cas, en Afrique moderne, les guerres sont longues, mais le temps de la Réconciliation est court. En effet, le temps de la Réconciliation, s'il est long, c'est de l'argent perdu auprès des bailleurs de fond. Donc, en Afrique, il vaut mieux une guerre longue qui enrichit les chefs de guerre et paupérise les populations, qu'un temps de réconciliation long qui fait du bien aux victimes, mais fait perdre du pognon aux bailleurs de fonds.

En définitive, en Afrique au Sud du Sahara, on n'est pas pressé de finir la guerre, mais on est pressé d'obtenir la Réconciliation. En effet, après le conflit, le temps qui passe est de l'argent perdu ! Et donc, il faut aller très vite, au pas de course, à la Réconciliation, pour fortifier le pouvoir en place, gagner la confiance des marchés financiers, obtenir des crédits, attirer les investisseurs, conquérir les touristes. Voilà qui permet de dire qu'en Afrique au Sud du Sahara, les politiques de réconciliation ont un but politique, et qu'elles n'ont pas un but social, car elles ne se préoccupent pas vraiment de résoudre le conflit ni même de s'occuper des victimes. Et quand bien même elles le feraient, les politiques de réconciliation sont tournées sommairement vers le passé, elles misent beaucoup sur le présent, et méconnaissent l'avenir.

B) Les politiques de réconciliation en Afrique : des politiques subjectives surtout tournées vers le présent, appréhendant peu le passé, et ignorant complètement l'avenir.

La réconciliation ne se décrète pas car la réconciliation, c'est un tout un processus qui doit suivre son cours pour aller à son terme. Or, en Afrique, lorsqu'il y a des crises, dans l'immédiat, on cherche des voies de sorties. Ce qui est bien. Et, une fois que l'on sort de la crise, le seul mot qui vient en tête, c'est la RECONCILIATION. Ce qui est à remarquer, c'est que, même si la recherche de la réconciliation au lendemain des crises est à louer, il faut tout de même reconnaître que cette politique axée autour de la réconciliation présente trois caractéristiques :

• les politiques de réconciliation sont subjectives, car, par le processus de réconciliation, on vise à rapprocher les parties au conflit, plutôt qu'à s'occuper de l'objet du litige en lui-même. On s'intéresse seulement aux victimes du conflit en tant que sujets. L'objet du conflit est élagué.
• Ensuite, les politiques de réconciliation visent brièvement le passé dans la mesure où, l'on ne cherche qu'à identifier les seules victimes pour leur accorder de maigres réparations. En l'espèce, l'on ne recherche pas les origines profondes des crises, l'on ne s'attarde point sur la genèse du conflit, ni même l'identification des mobiles du bourreau. Seules victimes comptent et on passe. Les bourreaux ne sont pas placés devant leurs responsabilités. Bourreaux et victimes sont placés sur le même pied d'égalité par un un mot d'ordre : le PARDON et la RECONCILIATION.
• Enfin, le processus de réconciliation est beaucoup plus tourné vers le présent car cela arrange beaucoup plus le pouvoir en place. La preuve en est que périodiquement, il est rappelé à la population, les prouesses économiques et politiques que le pouvoir en place accomplit, cela pour inciter plus à la Réconciliation. Tout se passe comme si l'on voulait ignorer le passé litigieux pour favoriser un présent réconcilié. En l'espèce, les politiques de réconciliation qui n'abordent pas en profondeur les racines du du contentieux en insistant beaucoup sur le passé, en arrivent à escamoter le futur. Cela veut dire que les politiques de réconciliation ne protègent pas de futures crises. Comment s'étonner de la résurgence des crises sur notre continent ? Tout milite en faveur de cette résurgence.

Ce qu'il ne faut pas oublier, c'est que, habituellement, la résolution sincère d'un conflit insiste sur le passé. Et donc, on se tourne vers le passé pour mieux appréhender les causes ayant suscité le conflit. Dans ce cas de figure, en Afrique traditionnelle régie par la Philosophie Politique, en l'espèce, la parole était donnée aux antagonistes et chacun racontait le litige depuis ses origines jusqu'à ses conséquences, ce qui permettait de saisir l'objet du contentieux. Une telle approche avait le mérite de faciliter les sanctions à mettre en œuvre. Or, en Afrique moderne régie par la Science Politique, au cours des processus de « réconciliation » préconisés dans un but politique, se met sur place, une sorte de « jeu de pudeur » où, on va éviter de crever l'abcès. Ainsi, au nom d'une prétendue « réconciliation », l'on recommandera de parler de tout, sauf de ce qui fait mal. Alors que l'adage le dit bien : « pour faire des omelettes, il faut casser les œufs ». Mais, en Afrique moderne, surtout, il ne faut pas casser les œufs si l'on veut faire des omelettes. Du coup, on esquive, on camoufle, on dissimule l'objet même du litige. La « réconciliation » devient alors subjective au sens juridique et sociologique du terme dans la mesure où, elle ne met en jeu que les personnes, les parties au conflit, en l'occurrence, les victimes (les bourreaux n'étant nullement mentionnés), et que l'objet du conflit est caché, torpillé, recouvert, effacé.

Là, où, le cynisme l'emporte sur tout, c'est qu'en même temps que par des procédés d'intimidation et des manœuvres déloyales, l'on empêchera les victimes de parler crûment des torts qu'ils ont subis, c'est-à-dire, de mettre un nom sur la souffrance qu'elles ont subie, de désigner par son nom, l'objet de leur cauchemar, on leur demandera de pardonner !

D'où, questions : pardonner à qui ? Pardonner quoi ? Et pardonner pour quoi ?

C'est en cela, qu'on voit bien que l'Afrique moderne fondée sur la Science Politique n'est pas l'Afrique traditionnelle basée sur la Philosophie Politique, c'est-à-dire, l'Afrique de la parole libre, l'Afrique de la loyauté. Dans cette Afrique moderne fondée sur la science politique c'est-à-dire, l'Afrique de la ruse et de la malice, le processus de « réconciliation » vise surtout à occulter les causes des crises militaro-civiles. Surtout, il ne faut pas en parler. Comme si, en plus d'avoir été victime d'un conflit, l'on devait subir le joug de la loi de l'Omerta. Or, il est de notoriété qu'en thérapie, le patient qui arrive à mettre un mot sur son mal, sur ses maux, pour lui, c'est un début de guérison. On comprend aisément donc qu'en Afrique moderne, les victimes des conflits ne guérissent pas des dégâts des conflits car il ne leur est pas permis d'évacuer sincèrement leur souffrance, vu le silence qui leur est imposé. Du coup, à force d'occulter les mobiles des conflits, l'esprit de vengeance est nourri, et la justice privée renforcée. D'où, l'approfondissement de la désintégration, et la récidive des conflits. Pour tout dire, à privilégier la « réconciliation » au lendemain des conflits en Afrique au Sud du Sahara, l'on est plus tourné vers le présent, sommairement ancré dans le passé, et insuffisamment tourné vers l'avenir, et donc, la résolution des conflits sur ce continent capote ; rendant ainsi plausible sur ce continent, l'aggravation de la désintégration, la résurgence voire la récidive des conflits car la paix générée par les politiques de réconciliation est une paix précaire. Il est donc évident que la Résolution des conflits en Afrique devrait privilégier la prévention.

II) LA PREVENTION DES CONFLITS BASEES SUR LA PHILOSOPHIE POLITIQUE : UN OUTIL OBJECTIF ET SÛR DANS LA RESOLUTION DES CONFLITS

Là, où, les politiques de «Réconciliation» au lendemain des conflits en Afrique sont fortement ancrées dans le présent et sommairement tournées dans le passé pour une paix précaire, les politiques de Prévention des conflits sont quant elles fortement ancrées à la fois dans le passé, dans le présent et vers l'avenir (A) et là où les politiques de « réconciliation » ont un but politique, les politiques de préventions de conflits ont quant à elles, un but social qui assure d'une paix durable (B).

A) La prévention des conflits, un outil objectif de paix ancré dans le passé, le présent et vers l'avenir

La prévention des conflits est préconisée dans les résolutions des conflits pour trois raisons :

- la prévention des conflits est une action objective car elle vise l'objet du conflit qu'elle appréhende dans toutes ses dimensions socio-économiques, culturelles et politiques.
- la prévention des conflits a aussi une visée subjective parce qu'elle prend en compte les sujets au conflits, les victimes, mais aussi les bourreaux.
- La prévention est un mécanisme orienté à la fois dans le passé, le présent et dans l'avenir pour les raisons suivantes :
* Orientée dans le passé pour repérer les déterminants sociaux, politiques, culturels, économiques...etc., qui ont suscité le conflit.
* Orientée dans le présent pour maintenir une veille sécuritaire.
* Orientée dans le futur, non seulement pour maintenir une veille sécuritaire mais aussi en vue de réduire, éradique les déterminants conflictuels identifiés dans le passé, pour l'avenir.
Il résulte que, dès l'instant où, la prévention s'occupe en même temps de l'objet, mais aussi des sujets du conflits, elle éradique complètement le contentieux dont elle établie la genèse de façon fiable, en finissant par des mesures qui le contrent pour l'avenir. Il est donc évident que le seul moyen de se protéger des crises futures, c'est la prévention.
Or, ce mot «prévention», les Africains ne l'évoquent jamais au lendemain des graves conflits que connaissent leurs pays. A cet effet, tout se passe comme si les pays africains avaient peur du mot «prévention». Une telle méfiance vis-à-vis du mot «prévention» pourrait s'expliquer par les raisons suivantes :


1) D'abord, les politiques post-crises de Prévention sont axées autour d'un travail qui s'attaque aux déterminants sociaux, économiques, politiques, culturels...etc., des crises. En ce sens, le travail de prévention peut révéler les failles, les carences d'un système politique dans un pays donné, lesquelles failles et carences auraient pu, en grande partie, favoriser, l'émergence du conflit. Faire un travail de prévention après les crises, c'est absolument prendre le risque d'identifier les déterminants originels, ce qui veut dire, révéler les failles, les carences d'un système politique en place. Pour cela donc, on préférerait apparemment les politiques de « réconciliation » qui masquent au mieux les carences.


2) Et puis, les politiques post-crise de prévention, en identifiant tous les déterminants du conflit, peuvent révéler nos pratiques quotidiennes, nos usages, nos coutumes, nos comportements néfastes, bref, notre nocivité sociale à la base du conflit. Elles peuvent ainsi nous mettre à nu, nous plaçant devant nos responsabilités individuelles et collectives. Ce qui pourrait nous engager à opérer des réformes sociales. Ce que nous sommes nombreux à ne pas vouloir. En effet, les coutumes, tant qu'elles peuvent profiter à certains, même à un petit nombre, pourquoi les changer ?


3) Ensuite, vu que les politiques de prévention des conflits ont un but social, et qu'ainsi, elles profitent plus aux populations qu'au pouvoir, on comprend que les pouvoirs politiques les méconnaissent au profit des politiques de « réconciliation » qui ont un but politique et font l'affaire des pouvoirs politiques.

4) Par ailleurs, identifier les déterminants sociaux, économiques, politiques, culturels ...etc.,des conflits par la prévention, c'est assurément éradiquer les conflits. Or, en Afrique, le Conflit nourrit son homme. Pour cela aussi, les politiques de préventions des conflits ne sont pas les bienvenues. Pour que vivent les chefs de guerre, il faut bien qu'il y a des guerres. Surtout qu'en Afrique, les historiens révèlent que des personnes ne savent faire que la guerre, qu'elles n'ont pas appris un autre métier à part faire la guerre. Depuis l'enfance, elles étaient enrôlées dans la guerre et en vivent. Un tel métier des armes n'étant pas envisageable sans la guerre ni le conflit, on n'a pas intérêt faire de la prévention en s'attaquant aux déterminants des conflits à leur source. On ferait des chômeurs dans ce cas-là.

5) Enfin, en Afrique au Sud du Sahara, il se pourrait que nous n'aimions pas les politiques de préventions de crises parce que les crises, en général, nous les fabriquons nous-mêmes, les aggravons par nous-mêmes, et en tirons profit. Les prévenir, c'est les éviter, et donc ne pas en tirer tout le bénéfice qu'elles nous apportent. Autant dire que les crises politiques africaines, avant tout, elles répondent plus à des mobiles politiques qu'à des mobiles sociales. On évite donc les politiques de préventions au lendemain des crises, et on leur préfère les politiques de réconciliation parce que la prévention des conflits a un but social.

B) La prévention, une action sociale incontestable

Dans une politique de prévention des conflits, l'enjeu est l'intérêt supérieur de la société toute entière. Là, où, les politiques de réconciliation font le bonheur des pouvoirs politiques, au détriment des populations, la prévention des conflits fait le bonheur de toute la société, y compris les gouvernants et les gouvernés.

En effet, les déterminants sociaux, culturels, économiques et politiques étant à l'origine du conflit identifiés, ce sont des politiques en vue de leur réduction qui se mettent en place. Quant aux victimes, avec la liberté d'expression qui leur est accordée pour mettre un nom sur leurs maux, et avec leur juste réparation, elles n'ont plus aucun intérêt à nourrir vengeance. De leur côté, les bourreaux ayant pu expliquer les motifs de leurs actions néfastes sur la paix civile, ils permettent désormais de sauvegarder la paix pour le futur. La paix ainsi gagnée est juste car elle a réparé les torts de part et d'autre. C'est dire que le risque conflictuel est réduit, éradiqué, il n'est plus encouru. La paix sociale ainsi gagnée, c'est l'intégration sociale qui est boostée. Les gouvernants pourront gouverner sans craindre des bruits de bottes et des soulèvements populaires même si le travail de prévention a mis au jour les failles de leur système de gouvernement, ce qui leur permettra d'opérer des réformes. Les populations quant à elles vivront en toute quiétude sans peur d'affrontements.

Au fond, en matière de politique de prévention des conflits, c'est tout le monde qui gagne.

La solution des conflits sur notre continent est maintenant connue : c'est la prévention. En effet, les politiques de prévention des conflits peuvent nous sortir d'affaire, là, où, les politiques de réconciliation sans prévention nous conduisent au gouffre.

Et l'adage le dit bien :"il vaut mieux prévenir que guérir".

Pour nous résumer, en Afrique moderne, le résurgence des conflits est imputable à leur mauvaise résolution. Tantôt, on se fonde sur des politiques de réconciliation plutôt que sur des politiques de prévention, tantôt, on pense qu'on peut résoudre nos conflits au moyen des armes. Sur ce dernier point, l'expérience a démontré que sur notre continent, les armes n'ont jamais résolu un conflit. Prenons deux exemples : la Somalie et le Soudan. En Somalie, si les armes venaient à bout des rebellions, ce pays ne serait pas aussi laminé qu'il est actuellement, sans une seule institution qui rappelle l’État. Pareillement, que le Soudan. Au début, c'était une guerre de souveraineté entre le nord et le sud, guerre qui a duré des décennies. La partition a été faite. On pensait que c’en était fini. Que non ! Maintenant, c'est la guerre entre le sud contre le sud. Tel est le risque consistant à bâtir son unité nationale autour du territoire, et autour de la religion, plutôt que sur des valeurs, des fondamentaux laïcs.

Au terme de cette réflexion, nous pouvons réaffirmer sans nous tromper que l'Afrique est très désintégrée pour prétendre former une homogénéité politique nationale dans ces pays, a fortiori à un niveau continental. Pour parvenir à l'homogénéité nationale de ses pays et à son homogénéité continentale, il faut l'intégrer d'abord. Et ce travail d'intégration africaine passe par la prise en compte des fondamentaux de philosophie politique qui de tout temps ont gouverné l'Afrique.

En effet, on peut pacifier durablement l'Afrique, il faut seulement le vouloir, et travailler pour cela. Cela veut dire qu'il nous faut une volonté politique. Ce qui nécessite un travail de fond. Mais, ce travail de fond implique un nouveau cadre. Ce cadre nouveau, c'est l'UPACEB (Union des Peuples Africains de Civilisations Ébènes) dont l'objectif est d'inspirer à l'Afrique, la création d'une Organisation politique continentale et internationale basée sur ses civilisations.

Encore faut-il le répéter, nous l'avons vu tout au long de cette réflexion, les conflits en Afrique étant le fait de la désintégration sociale, seule la mise en place d'un système d'intégration basée sur les fondamentaux des civilisations africaines pourra venir à bout de ces conflits ravageurs. Autrement dit, la solution à nos conflits passant par la prévention, cela passe effectivement par la mise au jour et l'enseignement de nos fondamentaux à nos populations. C'est le projet de l'UPACEB.

Comme par hasard, c'est textuellement ce que les pères de l'Europe ont fait lorsqu'ils ont dit ensemble : "plus jamais çà !

Le résultat de ce « plus jamais çà » collectif, on le voit aujourd'hui où, l'Europe qui était « un champ de bataille »(pour reprendre les termes de Monsieur François Fillon ancien premier ministre français) est aujourd'hui, un espace tendre et doux, où, le monde entier voudrait vivre.

Nous pouvons réaliser ce rêve pour l'Afrique, nous pour pouvons réaliser ce rêve en Afrique !

Il suffit pour cela, d'exécuter le projet politique de l'UPACEB.

Yéble Martine-Blanche OGA épouse POUPIN

AFRIQUE AU SUD DU SAHARA LA THEORIE DU COMPLOT AU SERVICE DE LA DESINTEGRATION

AFRIQUE AU SUD DU SAHARA

LA THEORIE DU COMPLOT AU SERVICE DE LA DESINTEGRATION

Sœur, Frère, pardon, quitte dans çà !

Les peuples opprimés ont ceci de particulier qu'ils tirent de leur oppression, la sagesse, l'unité, la solidarité qui constituent leur force. C'est ce qui leur permet non seulement de résister à toutes formes d'adversité, mais encore leur permet de vaincre le mal. Cependant, pour ce qui concerne les peuples africains au Sud du Sahara, tout laisse à penser qu'ils n'ont tiré aucune leçon de leur histoire dramatique. Au contraire, plus le rouleau compresseur de l'oppression les accable, plus ils se dispersent, et donc, perdent la face devant devant tous les enjeux. Ainsi, dans un continent africain, où, la rumeur est effectivement le premier médium, ces dernières années, un phénomène se développe, et prend de l'ampleur. Ce phénomène qui consiste à soupçonner le mal partout, en tout, et, en quiconque, sème une sorte de psychose collective au sein des populations. On en est venu à tel niveau de méfiance vis-à-vis de l'autre, que la paranoïa s'en trouve pleinement caractérisée. En effet, la moindre contradiction apportée à l'autre, prétendant détenir la vérité vaut le blâme, le bannissement, si ce n'est carrément le bûcher, en l'espèce, les coups de machette et les coups de fusils. Le principe est donc l'alignement sur la pensée unique distillée. Surtout, ne pas oser la différence, car la liberté d'opinion et la liberté de pensée sont profondément remises en question. Et comme dans un système totalitaire, il faut obligatoirement être du côté de l'autre, même si l'on n'épouse pas ses thèses, car, avoir une position contraire, revient à le contredire, et, en l'espèce, l'on s'expose au lynchage. En Afrique, en ce début de millénaire, on est comme sous le régime de la terreur.

Ce sont là, des éléments constitutifs de la théorie du complot. Théorie du complot qui est aussi appelée : «conspirationnisme » ou encore « théorie conspirationniste ».

Une page Wikipédia donne une définition assez claire de la théorie du complot qui « propose de donner une vision de l'histoire perçue comme le produit de l'action d'un groupe occulte agissant dans l'ombre. Loin de la simple rumeur, il s'agit (selon Peter Knight, de l'université de Manchester) d'un récit théorique qui se prétend cohérent et cherche à démontrer l'existence d'un complot entendu comme le fait qu'« un petit groupe de gens puissants se coordonne en secret pour planifier et entreprendre une action illégale et néfaste affectant le cours des événements » La conspiration secrète civile, criminelle ou politique, visée par la théorie du complot, agirait généralement dans l'objectif de détenir ou conserver une forme absolue de pouvoir (politique, économique ou religieux). Du point de vue des observateurs en sciences sociales, la théorie du complot tend à se soustraire à la réfutation ; en effet, toute démonstration destinée à prouver qu'aucun complot n'est à l'œuvre sera interprétée comme une nouvelle tentative de tromper le complotiste qui - lui - continuera à chercher ce qui se passe dans l'ombre, et qu'on ne lui dit pas. Les explications officielles ou scientifiques établies par les pouvoirs publics et relayées par les grands médias d'information seront structurellement discréditées. »

Il se trouve qu'en Afrique au Sud du Sahara, la théorie du complot qui se nourrit de la confusion s'amplifie parce que nous vivons des périodes troubles et incertaines à cause des guerres, des pandémies et des crises économiques aiguës. C'est ainsi que cette théorie du complot peur s'appréhender en quatre phases :

• D'abord, la théorie du complot se déploie de façon horizontale : entre citoyens africains, dont certains accusent d'autres de traîtrise, de trahison, pour leurs intérêts personnels, au détriment de nos États, de nos nations, et ce, en conspiration avec l'étranger.
• Ensuite, la théorie du complot se déploie de façon verticale, entre citoyens et États. Certains citoyens accusant leurs gouvernements d'agir contre les intérêts de l'Afrique, pour privilégier les intérêts étrangers.

De ce qui précède, disons que ces deux niveaux de théorie de complot en Afrique sont suscitées par les deux écoles dites Exogènes et Mixtes, lesquelles voient toujours la main obscure de l'étranger dans les déconvenues africaines. Par ailleurs, ces deux niveaux de théorie du complot en Afrique sont instigués par cette Afrique intitulée « Afrique digne » (comme s'il devait y avoir deux Afrique !!!), laquelle Afrique digne voit dans l'Afrique dite « Afrique indigne », des conspirateurs agissant contre les intérêts de leur continent, au profit de l'étranger.

• Et puis, la théorie du complot se déploie de façon transversale, dans les relations bilatérales et multilatérales entre les États africains : dans cette configuration, ce sont des États Africains qui accusent d'autres États africains voisins de vouloir les déstabiliser.

Dans cette perspective, notons que les deux régions symétriques d'Afrique de l'Ouest et d'Afrique de l'Est sont celles qui fournissent de belles illustrations. Dans les années 1970, le Togo de feu le Président Gnassingbé Eyadéma n'a eu de cesse d'accuser son voisin, le Ghana du président Gerry Rawlings, de vouloir le déstabiliser. Par conséquent, pour se protéger d'un éventuel coup d'état venu du Ghana, le président Eyadéma ira jusqu'à faire ériger une barrière en ferraille à la ville frontalière d'Aflao séparant le Togo du Ghana. Là, où, on peut vraiment rigoler, c'est que ce mur artisanal servant de frontière entre les deux pays n'a eu pour effet que d'empêcher les animaux domestiques de part et d'autre de la frontière d'aller librement brouter de l'herbe ici et là. En effet, les citoyens des deux pays traversent cette frontière du matin au soir, pour aller travailler, qui, au Togo, qui, au Ghana. On peut voir les femmes du Ghana porter leurs cuvettes et leurs marmites sur la tête, s'abaisser pour franchir la frontière, et venir préparer et vendre leurs grillades de viande et de beignets au Togo jusqu’au soir, et repartir au Ghana toujours dans la même posture. Ce qui veut dire qu'en fait de frontière, il s'agissait d'une corde à sauter pour enfants !

Dans les années 1980, 1990, ce sera au tour du Liberia d'accuser la Côte d'ivoire de le déstabiliser en hébergeant Charles Taylor et ses troupes. Dans les années 2000, la Côte d'ivoire à son tour accusera le Burkina Faso de la déstabiliser en hébergeant sa rébellion et ironie du sort, c'est maintenant, en 2015, le tour du Burkina Faso d'accuser la Côte d'ivoire de vouloir le déstabiliser. Dans la même Afrique de l'Ouest, on n'oubliera pas les soupçons de déstabilisation entre le Burkina et le Mali qui s'accusent mutuellement de déstabilisation depuis la nuit des temps.

En Afrique de l'Est, entre la RDC, l'Ouganda et le Rwanda, la théorie du complot bat son plein. Finalement, on ne sait même plus qui déstabilise qui. Et puis, entre l'Éthiopie, l’Érythrée, la Somalie, le Soudan...etc., la théorie du complot est à son paroxysme.

A ce sujet, nous l'avons dit, et redit, la géographie insinue les frontières, qui à leur tour insinuent la souveraineté, qui conduit au finalement au conflit. L'Afrique gagnera beaucoup plus à se construire autour de ses valeurs, de ces civilisations, plutôt que sur le critère géographique.

• Ces dernières années, la théorie du complot s'est déportée sur la liberté d'opinion et la liberté religieuse. Très souvent, la paranoïa ambiante a dénoncé plusieurs courants de pensées philosophiques et plusieurs courants religieux de porter atteinte aux intérêts de l'Afrique et de vouloir détruire l'Afrique. Par exemple, sont dénoncés, le complot maçonnique, le complot illuminati et le complot juif. Alors qu'avec un peu plus d'informations, de renseignements et d'instructions, les Africains n'évoqueraient même pas ce type de complot ! Quand on sait les ravages que ce type de dénonciation a causés à la France du 19ème siècle, et même à la France d'avant le 19ème siècle, pour ce qui concerne les Juifs  à savoir, la persécution des Juifs depuis le Moyen-âge jusqu'au 19ème siècle avec l'affaire Dreyffus, la prise à partie des Francs-maçons accusés d'avoir fomenté la révolution française pour détruire le christianisme...etc.

Pourquoi les Africains jouent-ils avec le feu en évoquant des sujets aussi sensibles pour les dégâts énormes qu'ils ont causés à l'humanité ? Est-ce cela, l'amour de l'Afrique, que de vouloir lui attirer des ennuis qui ne lui ressemblent ni de près, ni de loin ?

Bref, on aurait pu évoquer ces quatre niveaux de déploiement de la Théorie du Complot en Afrique pour rigoler, si les dégâts qu'ils entraînent sur notre continent n'étaient pas destructeurs. En effet, sur le continent noir, la théorie du complot sert la désintégration aussi bien en amont qu'en aval. Ainsi, si la théorie du du complot est la cause de la désintégration africaine, elle est aussi la conséquence de la désintégration profonde de l'Afrique. Voilà pourquoi, là, où, la théorie du complot peut disloquer un peu plus l'Afrique, ailleurs, en Afrique, la désintégration elle-même aggrave la théorie du complot. C'est ainsi qu'en Afrique, la théorie du complot entraîne une opération de sélection entre Africains (I), et qu'elle amplifie la stéréotypie sur le continent (II).

I) LA THEORIE DU COMPLOT EN AFRIQUE, UNE OPERATION DE SELECTION

La théorie du complot en Afrique opère une sélection entre des complotistes donnés pour être au service de l'Afrique (A) et des comploteurs soupçonnés de desservir la cause africaine (B)

A) Des complotistes donnés pour être au service de l'Afrique

Aujourd'hui, en Afrique, la théorie du complot est devenue un instrument dangereux aux mains d'une partie d'Africains qui souhaitent aiguiser les passions de la populace. Grâce à la théorie du complot, une catégorie d'Africains s'est arrogée les pleins pouvoirs qu'aucune Constitution nationale ne lui reconnaît pourtant. Cette catégorie d'Africains se qualifie de patriotes pour signifier sa loyauté envers l'Afrique. En tant que tels, ces complotistes ont établi des critères de patriotisme qui les rapprochent de très près au racisme, pour les plus radicaux. En effet, ces complotistes Africains radicalisés prohibent tout rapprochement avec l'étranger, sur qui ils font peser plusieurs récriminations. Ainsi par exemple, pour ces complotistes radicalisés, un couple mixte composé d'un citoyen et d'un étranger est en soi signe de trahison du pays ou de l'Afrique. Cela se passe dans les cas où, le niveau transversal de la théorie du complot se déploie : à savoir, là, où, un pays accuse son voisin de comploter contre lui. En outre, pour les Complotistes, être Franc-maçon, ou être illuminati, ou être Juif, c'est comploter immédiatement contre l'Afrique. A les entendre, on est dans une totale confusion. En effet, tout se passe comme si l'on ne pouvait pas envisager d'aimer l'Afrique tout en étant Franc-maçon, illuminati, ou même tout en étant Juif. En outre, on n'a l'impression en écoutant ces complotistes radicalisés que, sauf à être traître, et à comploter contre l'Afrique, un amour est impossible entre un citoyen et une étrangère, ou entre une citoyenne et un étranger. D'autant plus que pour ces complotistes radicalisés, serait donc patriote Africaine, patriote Africain, la femme Africaine, l'homme Africain, qui n'a aucun contact avec les Franc-maçons, les illuminati, les Juifs, et finalement les étrangers. Toute posture contraire s'assimilerait à de la traîtrise à l'égard de son pays, et pour finir de l'Afrique. Au fond, les conspirationnistes ont un projet secret : la conquête du pouvoir, et la mise à l'écart d'un maximum de personnes indésirables dans la gestion commune du pays, dans le partage équitable des richesses nationales et continentales. Et voilà comment la théorie du complot sert à l'enrichissement d'une minorité, lorsque la majorité est exclue. Face aux complotistes, leurs produits, c'est-à-dire les comploteurs.

B) Des comploteurs soupçonnés de desservir la cause africaine

En Afrique au Sud du Sahara, au nom de la théorie du complot, les traîtres, les vendus, ce sont celles et ceux qui coopèrent avec les grandes puissances et d'autres pays étrangers en politique internationale, dans les affaires commerciales et financières, dans le mariage...etc. Par exemple, est comploteur contre l'Afrique, tout Africain Anglophone qui revendiquerait sa spécificité. Car, le faisant, il vend les intérêts de son pays et ceux de l'Afrique à la Grande Bretagne ou aux Américains. L'Africain arabophone sera stigmatisé en tant qu'il est soupçonné d'agir contre les intérêts de son pays et de ceux de l'Afrique au profit de la Ligue Arabe. Pareillement, est comploteur en Afrique, l'Africain francophone qui veut assumer sa spécificité. Aux yeux des complotistes, un tel Africain francophone voulant assumer identité francophone est celui qui vend les intérêts de son pays, et ceux de l'Afrique à la France. L'Africain Hispanophone qui projettera de vivre sa spécificité sera considéré comme agissant pour les intérêts de l'Espagne et non pour les intérêts de son pays et de son continent. L'Africain lusophone qui montrerait son attachement à sa culture lusophone sera considéré comme agissant contre son pays et son continent au profit du Portugal. Ainsi de suite. Pour finir, la diversité de nos langues véhiculaires qui constitue une richesse à tous points de vue en tant qu'elle est une garantie de multiculturalisme est devenue un instrument de division et de conflits. Au lieu de nous unir et nous fortifier, au contraire, cette diversité linguistique nous segmente un peu plus. Surtout, sous l'effet de la théorie du coomplot.

La liste des comploteurs ne s'arrêtent pas là. En effet, sont des traîtres en Afrique dans la perspective complotiste, celles et ceux qui fréquentent la franc-maçonnerie, les groupes illuminais ou celles et ceux qui côtoient les Juifs. Considérés comme tels, ils sont marginalisés par la catégorie dite des « patriotes » qui les considère comme faisant preuve de déloyauté envers l'Afrique. Là, où, le piège est grand, c'est que cette catégorie est parfois tentée d'assumer les accusations de déloyauté portées contre elle, en voulant un peu plus démontrer ses affinités pour les étrangers, les grandes puissances, les franc-maçons, les illuminatis...etc. Le faisant, cette catégorie qui veut donner au départ dans la provocation court le risque de tomber dans le piège qui lui est tendu : celui de trahir l'Afrique effectivement. Ce qui suscite le courroux de la première catégorie dite des patriotes. S'en suivent alors des querelles, des conflits, pouvant aller jusqu'aux bastonnades, aux affrontements sanglants. La toile révèle à ce sujet, des manifestations d'Africains dans les capitales européennes qui débouchent sur des violences physiques entre les deux catégories d'Africains, c'est-à-dire, entre de prétendus « patriotes » Africains, et de prétendus « traîtres » Africains. Or, ce type d'affrontements entre loyaux et déloyaux n'honore pas l'Afrique.

Dans la même perspective, des cas de divorces entre couples mixtes ont été aussi signalés ces dernières années, à cause de la théorie du complot. Sur le Net même, des injures sont orchestrés à l'égard de personnes faisant partie de l'un, ou de l'autre groupe. Plus que jamais, la désintégration africaine est nourrie par la théorie du complot, et la stéréotypie n'en est qu'amplifiée.

II) LA THEORIE DU COMPLOT EN AFRIQUE, UNE AMPLIFICATION DE LA STEREOTYPIE

A n'en point douter, la théorie du complot augmente la stéréotypie en Afrique par le fait que des propos sans fondement ni intelligibilité sont véhiculés dans un but politique (A) mais aussi par le fait que la théorie du complot fait accroître les préjugés (B).

A) La propagation de rumeurs sans fondement et sans intelligibilité dans un but politique

La faiblesse de la théorie du complot est qu'elle réside le plus souvent dans la rumeur, sans réel fondement qui caractérise la stéréotypie. Comme le définit le Dictionnaire Larousse, la stéréotypie est une « répétition d'une attitude, d'un geste, d'un acte ou d'une parole, sans but intelligible. » Au fond, tout se passe comme si les complotistes voulaient faire du mal aux populations en leur inspirant la crainte et la peur pour leur cacher certaines vérités. A ce sujet, une citation attribuée à Karl Popper sur le Net l'illustre bien : «Les personnes les plus désireuses d'amener le paradis sur terre sont les plus enclines, une fois au pouvoir, à adopter des théories du complot pour y expliquer leur échec.» Popper ne pouvait pas mieux le dire. Sur notre continent, le conspirationnisme est toujours le fait de ceux qui sont en train de perdre le pouvoir, ou de ceux qui ont ont perdu le pouvoir. Du coup, ils prennent le peuple en otage en lui racontant n'importe quoi. La presse aux ordres prend la relève pour orchestrer une sorte de manipulation psychologique sur les citoyens. La rumeur s'amplifie ainsi, et les passions se déchaînent. Et voilà comment la théorie du complot nourrit les conflits interethniques et religieux. On n'oubliera pas de mentionner qu'en Afrique au Sud du Sahara, la théorie du complot prospère rapidement parce que l'Afrique est composé d’État faillis, d’États désintégrés. C'est ce qu'illustrent très bien deux écoles sociologiques américaines dont les thèses sont résumées sur une page Wikipédia: «Pour un premier courant, c'est l'«excès d'institution» qui provoque le développement des théories du complot. Timothy Melley (Université de Miami), spécialiste de la culture populaire, parle d'une «agency panic» : il voit dans le conspirationnisme l'expression d'une crise de l'individu et de son autonomie, ainsi que son angoisse face au pouvoir croissant, technocratique et bureaucratique, des administrations. Il considère en outre la théorie du complot comme un élément essentiel de la culture populaire américaine de l'après 1945. (Seconde Guerre Mondiale).

Pour un autre courant, les théories du complot naissent, à l'inverse, de la «disparition des institutions structurantes». Le juriste américain Mark Fenster (Université de Floride) explique que le développement des théories du complot est le fruit du déclin de la société civile traditionnelle (l'encadrement par les corps intermédiaires classiques, les syndicats, les mouvements politiques) qui laisse désemparés les groupes les plus fragiles, notamment les personnes défavorisées (handicapés, familles défavorisées, personnes sans domicile, afro-américains…). Les théories du complot, qui reflètent les insuffisances des institutions et la demande de plus de transparence de la part des citoyens, font partie intégrante du système politique démocratique et ne sont pas des phénomènes marginaux.  La théorie du complot serait donc un palliatif face à l'annihilation de l'individu par des institutions trop présentes, ou à l'inverse face au vide provoqué par la vacance des institutions. Dans les deux cas, elle est une réaction à la perte du sens ordinairement assuré par un ordre social bien régulé.»

En tout cas, le deuxième courant de l'approche de la théorie du complot reflète bien le cas des pays africains où, sous l'emprise de la pauvreté structurelle et du désenchantement, les peuples ne savent même plus à quel Saint se vouer, et croyant au premier ragot villageois répandu, et au premier aventurier. On n'oubliera pas que la théorie du complot en Afrique aggrave la stéréotypie.

B) L'accroissement des préjugés du fait de la théorie du complot

Les politiques africaines étant faites sur la base de la religion et du tribalisme, nos sociétés ont été profondément clivées, et les conflits ont été exacerbés surtout au cours de ces dernières années. Au fond, nous payons le prix de nos mauvaises politiques. Plutôt que s'en repentir, au contraire, on s'y plaît au moyen de la théorie du complot qui ne fait que creuser un plus les fossés de la division entre les citoyens et le cloisonnement entre les États. L'on assiste alors à l'augmentation des stigmates. Chacun voulant un plus se distinguer de l'autre selon son groupe d'appartenance. Tel est marié avec une Anglaise, une Américaine, une Française...etc., donc, il agit contre l'Afrique. Telle est Franc-maçon, tel est illuminati, tel est Juif...etc., donc, il agit contre les intérêts de son pays et de l'Afrique.

Tel est de culture arabophone, hispanophone, lusophone,...etc., donc, il est contre son pays et l'Afrique. Et patati, et patata.

Sans compter que tel est chrétien, tel est musulman, tel est du Sud, tel est du Nord, donc, il est contre ma religion, il est contre ma région...etc.

Des discours stéréotypés, qui stigmatisent l'autre, pour le marginaliser, l'enfermer dans des préjugés absurdes, et finalement pour lui fermer toutes les portes de réussite, et lui priver de toute possibilité de communication et de communion avec le reste de la communauté nationale et continentale sont tenus tous azimuts, y compris par l'homme de la rue, mais aussi par la presse écrite. Sans que cela ne choque personne. Et voilà comment la théorie du complot désintègre un peu plus l'Afrique.

Nous disons : « ma sœur, mon frère, pardon, quitte dans çà ! »

En effet, nous avons tellement à donner, à offrir ensemble, à nos pays, à notre Afrique, à notre monde, qu'il est insensé de dresser des barrières !

L'UPACEB veut y veiller. Scru-pu-leu-se-ment !

Yéble Martine-Blanche OGA épouse POUPIN

LA DESINTEGRATION EN AFRIQUE ALIMENT DU VICE DE L'INCOMPETENCE SOURCE DE DISCRIMINATION DANS LE SECTEUR BANCAIRE

LA DESINTEGRATION EN AFRIQUE

ALIMENT DU VICE DE L'INCOMPETENCE

SOURCE DE DISCRIMINATION DANS LE SECTEUR BANCAIRE

On ne pourra pas évoquer les maux qui ravagent l'Afrique sans se référer à la désintégration systémique de ce continent. Au 21ème siècle, aucun expert crédible, en quelque matière que ce soit ne peut se passer d'incriminer la désintégration nationale et continentale en Afrique dans l'analyse des problématiques africaines. En effet, tout ce qui concerne l'Afrique en matière de sous-développement passe d'abord, et avant tout, par la désintégration. Et aucun fléau qui touche l'Afrique au sud du Sahara n'est concevable sans une prise en compte de la désintégration. Ainsi, qu'il s'agisse de la famine, des pandémies, des guerres civiles, de la corruption, du racket, de la détérioration du service public, du dysfonctionnement structurel de l’État, de la fragilité des institutions, de tous les facteurs de sous-développement, à la base, se trouve la désintégration, c'est-à-dire, la désagrégation de toutes les structures politiques d'insertion sociale de l'individu. Autant dire que n'importe quel désagrément qui peut revêtir un caractère bénin dans le commun des mortels, ailleurs sur un autre continent, en Afrique, le même désagrément, pourtant bénin sous d'autres cieux peut devenir calamiteux, à cause des effets de la désintégration nationale et continentale. De ce fait, inutile de mentionner que pour n'importe quel chercheur se voulant loyal et honnête intellectuellement dans l'appréhension systémique des enjeux africains, la désintégration, en tant que facteur principal de risque aggravant des fléaux sur le continent noir est un instrument essentiel. Indubitablement, nous sommes arrivés à un tel niveau de fermentation sociale pour plusieurs raisons, parmi lesquelles :

• notre égoïsme atavique : s'il est un qualificatif qui sied bien à l'Africain, c'est celui d'égoïste. Déjà, au siècle dernier, dans son mémorable discours intitulé « Living in poverty », l'homme d’État Tanzanien, l'honorable Juilius NYERERE le mentionnait très bien lorsqu'il évoquait le « selfishness » des fils et filles d'Afrique. Cet égoïsme africain est surtout exacerbé par les intellectuels africains qui n'ont jamais pensé à former un groupe homogène de réflexion à un niveau international et continental pour poser les problèmes africains sur la table et en discuter sans complexe, et sans esprits partisan. Par conséquent, encore au 21ème siècle, siècle de la globalisation qui a fait tomber le mur disciplinaire érigé par le positivisme au 19ème siècle, mur disciplinaire tombé pour faciliter la mutualisation des compétences et privilégier les approches systémiques face aux multiples enjeux nationaux et internationaux pour des solutions à la fois efficaces et efficientes, les intellectuels africains sont les seuls au monde à faire des parcours professionnels solitaires. Et pourtant, l'adage dit bien que l'union fait la force. Jusqu'à quand les intellectuels africains le comprendront ? En attendant, le mal atavique africain de la désintégration ne les épargne pas non plus. C'est ainsi que non seulement les intellectuels africains sont victimes de ce mal congénital qui touche l'Afrique à tous les niveaux, mais encore qu'à défaut d'unir leurs forces pour le combattre, ils contribuent eux-mêmes à l'aggraver vu que chacun d'entre eux veut poursuivre son chemin, en excluant tous les autres de son champ d'action. Au fond, en Afrique, il n'y a pas que la communauté nationale et continentale qui est disloquée. L'action collective intellectuelle elle aussi est disloquée, si elle n'est carrément plombée par l'individualisme des intellectuels. Là, où, le ridicule peut tuer les intellectuels africains, c'est lorsqu'ils viennent étaler leurs connaissances sur les plateaux télés pour critiquer les politiques africaines du FMI et de la Banque Mondiale. On se demande alors où ils sont passés pour réfléchir et donner leurs prétendues solutions meilleures, avant que le FMI et la Banque Mondiale n'agissent à leur place ! C'est un autre aspect de l'égoïsme africain : prétendre avoir des réponses et des solutions aux problèmes africains, mais surtout, ne jamais les divulguer, jusqu'à ce qu'un autre apporte sa solution. Seulement là, les critiques des prétendus connaisseurs affluent. Curieux tout de même. En effet, vous dites que vous êtes instruits. Et que mieux que quiconque, vous connaissez les problèmes de votre continent. Mais en même temps, vos solutions, vous ne les révélez pas. Jusqu'à ce qu'un autre vienne accomplir la tâche à votre place. Et vous le critiquez ? D'où vient ce savoir qui ne produit rien si ce n'est de l'Afrique ?
  En tout cas, plus que jamais, les intellectuels africains de tous bords sont conviés à mettre sur place un comité de réflexion regroupant des experts dans différents domaines aussi bien dans chaque pays, et finalement au niveau continental et international pour réfléchir aux problématiques du continent et apporter des réponses fiables. C'est tout le travail que projette l'UPACEB sous sous sa forme associative.
• Notre manque de patriotisme : l'amour de la patrie qui anime tout citoyen et le conduit au respect des lois et des valeurs républicaines, voilà qui est en Afrique, un produit à valeur politique. Ainsi, pour un grand nombre de femmes et hommes politiques africains, l'amour de la patrie devient utile seulement lorsqu'ils visent la conquête du pouvoir d’État. Pour d'autres hommes politiques à la tête de l’État, il faudra attendre qu'ils soient en difficultés politiques, que leur pouvoir soit menacé disparition, pour qu'ils se souviennent enfin, qu'ils ont besoin d'aimer leur patrie, et surtout, de l'aimer avec l'ensemble de leurs concitoyens. Mais ce patriotisme en Afrique, il n'a pas que valeur politique, il a aussi valeur pécuniaire. En effet, le patriotisme est monnayable en Afrique dans la mesure où il faut parfois payer les citoyens pour les mobiliser à défendre leur propre patrie en danger. Ce manque de patriotisme à un niveau national est malheureusement transposé à un niveau continental où, les dangers qui menacent un pays frère laissent complètement indifférents les autres pays. Voilà comment le manque de patriotisme national se vit aussi à un niveau continental. Un petit exemple qui paraîtra banal pour certains : sauf à se tromper, en faisant le tour des hymnes nationaux des pays africains, seul le Mali chante dans son hymne nationale, en même temps le Mali et l'Afrique : « Ô pour l'Afrique et pour toi Mali, les champs fleurissent d'espérance. » Autrement, chaque pays africain ne fait que se chanter et se célébrer lui-même, dans son hymne national, en toute ignorance de l'Afrique. C'est le prix de la désintégration.
• Notre système éducatif : dans un système éducatif normal, c'est dès l'école primaire, en passant par le collège, le lycée et l'université que les valeurs collectivement partagées au niveau national sont enseignées aux élèves et étudiants. En effet, l'acculturation de l'agent social ne se fait pas du jour au lendemain. C'est un processus qui s'inscrit dans le long terme à travers les apprentissages culturels, l'intériorisation des normes...etc. Ceci est d'autant plus important qu'au 21ème siècle, nous sommes dans le siècle de la mobilité, un siècle mouvant, où, les trajectoires de socialisation des agents sociaux s’intensifient et se complexifient. Un siècle aux changements rapides, où, les us et coutumes varient plus rapidement que prévus avec l'émergence de nouvelles catégories sociales comme par exemple celle dite de « citoyens du monde », sans oublier les nouvelles normes universellement partagées et parfois localement ignorées que ces changements entraînent, toute chose qui rend difficile l'acclimatation du citoyen à son milieu ambiant. Plus que jamais, nos systèmes éducatifs nationaux sont appelés à se soumettre aux exigences de rigueur, de qualité, de performance qu'appellent ces profondes mutations du monde tout en gardant du passé, l'essentiel de ce qui constitue les bases, les repères de nos nations. Or, en Afrique, soit on fait des réformes et alors on fait table rase du passé y compris de ce qu'il a de précieux, soit on ne fait pas de réforme et alors on conserve le passé, tout le passé, y compris ses archaïsmes. Dans les cas où, on opère des réformes pour vider entièrement le passé y compris ce qu'il a de précieux, on pourrait citer l'exemple de l'enseignement de l'Instruction Morale et Civique. Autrefois, cette discipline permettait d'enseigner les valeurs morales et éthiques de la république aux enfants. Or, de nos jours, certains pays africains, cet enseignement essentiel a été radié. Ainsi, cette matière qui enseignait l'esprit de groupe et l'amour de la patrie étant bannie du système éducatif, l'égoïsme ne peut être que renforcé en chaque intellectuel africain, et la désintégration nationale et continentale ne peut qu'avoir le vent en poupe.
• Notre cupidité maladive : L'histoire de France nous enseigne une catégorie sociale qui a porté l’État à bout de bras à l'ère révolutionnaire sans demander le moindre sous  : il s'agit des Volontaires nationaux pendant la Révolution. La même histoire de France nous enseigne le service de l’État rendu par les Hussards noirs : ces instituteurs vêtus de noirs qui allaient dans les campagnes les plus reculées pour instruire les populations, avec un salaire de misère. Concernant les Hussards noirs, les instituteurs de l'ère coloniale les avaient incarnés. Et c'ets grâce à eux que l'Afrique a des intellectuels aujourd'hui. Mais pour ce qui concerne les Volontaires nationaux, force est de reconnaître que ce type d'action relevant de la gratuité n'est pas envisageable en Afrique de nos jours. Cette Afrique d'aujourd'hui, où, l'argent règne en maître. En effet, en Afrique, peu de personnes acceptent de faire le bénévolat. Ainsi, l'argent est un des problèmes majeurs des intellectuels africains. En effet, si les intellectuels africains n'arrivent pas à s'unir pour déployer ensemble leurs compétences et guérir l'Afrique de plusieurs de ses maux, c'est tout simplement pour un problème de fric ! Aucun Africain n'accepterait d'aller contribuer à une réflexion sur l'Afrique sans être payé. Et donc, pour faire déplacer un intellectuel africain pour la cause de l'Afrique, non seulement, il faut payer son déplacement, lui verser une prime, mais encore il faut financer son séjour. Or, comme personne n'a les moyens de prendre en charge tout le monde, c'est-à-dire toutes les compétences requises pour résoudre les problèmes de l'Afrique, ces problèmes restent en l'état. Et comme la plupart de ces problèmes naissent de la désintégration, en maintenant ces problèmes en l'état, c'est la désintégration qui en sort grandie. Le temps est sans doute venu pour les filles et fils d'Afrique d'apprendre à donne rà l'Afrique sans rien exiger en retour.
• Le désintérêt des pouvoirs publics : Que l'on soit à un niveau national ou que l'on soit à un niveau continental, c'est en toute indifférence que l'Afrique entière subit inéluctablement le fardeau de la désintégration. Sans doute parce que les acteurs politiques tirent un grand profit de la division entre les citoyens selon la maxime « diviser pour régner », rien n'est entrepris pour juguler le phénomène. Ainsi, à défaut de tout effort pour endiguer un mal suffisamment dévastateur, il ne fait que s'étendre, et se propager pour gangrener le tissu social. Les Etats africains devraient sans doute songer à financer des comités de réfléxion regroupant des experts nationaux, imprégnés des réalités locales, régionales, nationales et continentales. Le développement de l'Afrique pourrait être à ce prix.

Quoi qu'il en soit, cette désintégration en Afrique, véritable bactérie qui a contaminé tous les domaines de la vie nationale et continentale n'épargne aucun secteur de la vie sociale sur le continent. Pour exemples, la désintégration est l'aliment du vice de l'Incompétence (I) de même qu'elle est la source de la discrimination dans le secteur bancaire (II).

I) LE VICE DE L'INCOMPETENCE NOURRI PAR LA DESINTEGRATION

Il fallait s'y attendre de toute façon. Laisser prospérer la situation de désintégration sans lui opposer de résistance, c'était ouvrir la boîte de pandore à la médiocrité et par delà même au développement tous azimuts du vice de l'incompétence. Pour s'en rendre compte, il suffit de voir les nominations aux postes de responsabilité tant au niveau administratif (A) qu'au niveau syndical (B).

A) Le vice de compétence dans la fonction publique nationale

Dans un système où, c'est l'appartenance tribale, l'appartenance régionale ou l'appartenance religieuse qui rétribuent, et non pas la méritocratie, l'attribution des postes dans la fonction publique ne connaît pas de rigueur, encore moins de prise en compte des compétences. En effet, les nominations aux fonctions publiques, voire étatiques se font sur des critères subjectifs plutôt que sur des critères objectifs. Dans cette perspective, le plus souvent, celles et ceux qui occupent les postes à la fonction publique et même dans le secte privé ne sont pas forcément les plus compétents, ni même les plus qualifiés. Cela veut dire qu'en Afrique, les bonnes personnes ne sont pas toujours aux bons endroits. En effet, on nomme les agents à des postes de responsabilité, pas en fonction de la rentabilité qu'ils sont censés offrir au pays, à l’État, à la nation, mais plutôt pour le plaisir qu'on entend leur procurer avec leur groupe d'appartenance ou leur groupe d'identification.

Un autre vice de l'incompétence qui relève d'une singularité africaine est l'attribution de portefeuille ministériel aux médecins et aux pharmaciens. Alors que les médecins sont formés pour soigner les malades dans les hôpitaux, les chirurgiens formés pour travailler dans les blocs opératoires, les pharmaciens pour veiller à la dispense régulière de remèdes aux patients, on les retrouve à la tête de ministère, s'occupant de questions administratives. Or, ironie du sort, l'Afrique est le continent qui manque le plus de personnels de santé dans certains pays.

Le vice de l'incompétence consistant à nommer un agent incompétent à la place qu'il ne maîtrise pas, aggrave la désintégration économique de nos pays, il est défavorable au développement de nos États. Le problème est que la pratique n'a pas été inventée par un Parti Politique. Elle existe depuis les indépendances des pays africains où, les gouvernants africains successifs ont eu un goût immodéré du népotisme. Alors, ce qu'a fait le gouvernement précédent, en vertu de quoi le gouvernement qui lui succède ne le ferait pas ? Ainsi va l'Afrique.

B) Le vice de l'incompétence dans le syndicalisme africain

Selon le Dictionnaire Larousse, le syndicalisme est un « Mouvement ayant pour objectif de grouper des personnes exerçant une même profession en vue de la défense de leurs intérêts.» Précisions aussi que dans les pays développés, depuis le 19ème siècle, l'action syndicale est à l'origine de grandes réformes sociales et plusieurs acquis sociaux reconnus comme tels aujourd'hui sont l’œuvre des syndicalistes. En effet, les syndicalistes qui se regroupent pour défendre une cause n'ont à cœur que cette cause, et si le plus souvent, leur lutte finit par être couronnée de triomphe, c'est surtout à cause de leur détermination mais surtout à cause de leur unité. Par ailleurs, le leader syndicaliste est librement choisi par les militants en fonction de ses talents. En Afrique, l'action syndicale échoue le plus souvent pour les raisons suivantes  :

• très souvent, les syndicats sont le soubassement des Partis Politiques et parfois même l'instrument au service du pouvoir en place pour manipuler le peuple.

• Le mouvement syndical africain se désintègre pour des motifs tribaux et religieux. Le groupe ethnique du leader pourtant choisi démocratiquement par l'ensemble du groupe finit par mettre la main sur l'ensemble du syndicat pour se comporter comme s'il en était le propriétaire.
• Le vice de l'incompétence finit par l'emporter sur la méritocratie car le leader syndical tombe dans la tentation de nommer aux postes clés du syndicat, les siens, c'est-à-dire, celles et ceux de sa famille biologique, ou de son groupe ethnique, ou de son groupe religieux.
• Les incompétents étant aux affaires, forcément, l'action syndicale prend du plomb dans l'aile.
• Le syndicat part en brioche.
• Pour finir, pour la même cause, on a plusieurs syndicats satellites qui naissent, pour fonctionner sur les mêmes bases tribales, familiales et religieuses que le syndicat originel.
• Il résulte que les mêmes syndicats défendant la même cause se transforment en syndicats opposés qui se combattent mutuellement.
• Par la suite, plus de syndicats porteur d'un idéal à défendre.
• Et puis, aucune cause syndicale a défendre si ce n'est la lutte pour promouvoir son propre syndicat.
• Finalement, sans cause à défendre, il n'y a pas de triomphe, et donc pas de réforme sociale d'envergure. Tout est au point mort, c'est-à-dire qu'on retourne à la case départ.

Pour tout dire, la désintégration nationale et continentale, l'Afrique la paie assez cher. Elle n'épargne aucun domaine de la vie. Même le secteur bancaire y passe.

II) UN SECTEUR BANCAIRE AFRICAIN DISCRIMINATOIRE

La désintégration dans le secteur bancaire africain provient du fait que ce secteur laisse sur le banc de touche une majorité de la population (A) alors que les moyens de les inclure ne manque pas (B).

A) L'exclusion du secteur bancaire de la majorité de population africaine

Ces dernières années, s'il y a un mot qui est revenu le plus souvent sur les lèvres en Afrique, c'est celui de « bancarisation ». Cela veut dire que l'Afrique vient de prendre conscience que la majorité de sa population active et une grande partie de sa population passive ne possèdent pas un compte bancaire. La population active, ce sont ces millions de jeunes et d'adultes qui travaillent au quotidien, produisent des richesses, font fonctionner l'économie nationale mais aussi l'économie continentale, mais, qui, par injustice, ne possède aucune protection sociale.

La population passive, c'est la population active d'hier qui a créé des richesses pour fortifier l'économie nationale et continentale, mais qui au soir de la vie, a vu ses forces diminuées. Sans protection sociale, elle continue de travailler malgré l'âge et la fatigue, pour pouvoir se nourrir et nourrir son clan. 

Pour plusieurs motifs, valables ou farfelus, ces populations issues majoritairement du secteur informel ne possèdent pas de compte bancaire. En effet, pour certains, l'illettrisme et l'analphabétisme ne facilitent pas la bancarisation d'une majorité d'Africains. Le problème est que malgré l'illettrisme et l'analphabétisme, les pays africains arrivent quand même à recenser leurs populations respectives et savent au moins le nombre de leurs habitants et le nombre de leurs électeurs ! Cela, pour dire que le motif de l'illettrisme et de l'analphabétisme n'est pas valable pour exclure un nombre aussi important de producteur de richesses de nos systèmes bancaires. C'est sans doute ce que semblent comprendre bon nombre de pays africains. En effet, on peut penser que, si ces dernières années, de plus en plus de pays africains évoquent le mot « bancarisation », c'est justement parce qu'ils pensent de plus en plus à mettre en place des politiques sociales comme par exemple l'assurance maladie et les allocations familiales, deux politiques sociales complètement inconnues en Afrique surtout lorsque l'on vit en campagne, ou alors, lorsque l'on vit à la ville, mais qu'on a en commun, avec les campagnards, de travailler dans le secteur informel. Ainsi donc, l'Afrique commence à penser à ces politiques sociales majeures. Et c'est ainsi qu'elle découvre subitement que sans un compte bancaire, de telles politiques sont impossibles à mettre en place. C'est le lieu de rappeler que la bancarisation des populations africaines peut se faire en un temps record, pourvu que les États africains le veuillent.

B) L'inclusion de toutes les populations africaines dans le secteur bancaire : une justice sociale

Le secteur bancaire africain ne peut pas durablement contribuer à la déchirure sociale trop grande déjà, en continuant d'exclure une grande partie de la population. Rien ne justifie une telle situation qui s'apparente à une évidente injustice sociale. Que la désintégration fasse ses effets dans d'autres domaines qui ne rapportent pas de l'argent à l’État peut se comprendre. Mais que la désintégration aille jusqu'à affecter le portefeuille même des pays Africains y compris celui du continent, voilà qui devient abject dans l'absolu. Mais de toute façon, on n'a pas besoin d'être riche, ni même d'enrichir l'Etat, avant de posséder un compte bancaire. Pour exemple, en Europe, on peut ouvrir un compte bancaire sans le moindre sou. En France même, pour ouvrir un compte d'épargne Livret A, il faut seulement débourser 1,50 Euro. L'Afrique peut donc bancariser toute sa population en permettant à tout le monde d'avoir un compte bancaire sans forcément y mettre de l'argent. Par ailleurs, les États africains ont des moyens efficaces pour bancariser rapidement leurs populations si tel est leur souhait véritable. Et déjà, nous leur indiquons trois moyens qu'ils savent bien employer quand ils le veulent bien :

1. le modèle du recensement

En Afrique, les agents préfectoraux se déplacent dans les campagnes, villages et quartiers pour recenser les populations sur la place publique. Chaque citoyen vient alors avec la liste des personnes à sa charge à commencer par lui-même et son épouse, leurs enfants, les neuves et nièces, les personnes âgées ne pouvant se déplacer...etc., pour se faire recenser. Il arrivent même que les agents de recensement se déplacent de concession en concession pour atteindre les familles et les clans. Aujourd'hui, au temps des ordinateurs, les banques peuvent utiliser le modèle du recensement de la population pour bancariser tout le monde.

2. Le modèle des inscriptions scolaires

En Afrique, à chaque rentrée des classes, chaque parent, muni des extraits de naissance de ses enfants à scolariser se rend lui-même à l'école pour rencontrer les autorités administratives et procèdent ainsi à l'inscription des enfants à charge à l'école. Sur convocation à leurs sièges des chefs de familles, munis des extraits de naissance de chaque personne, enfant ou adulte à charge, les banques peuvent en un temps record, bancariser toutes les populations.

3. L'enregistrement par tranche d'âge

En procédant par enregistrement des citoyens par tranche d'âge, la bancarisation des populations africaines peut se faire sans difficulté. Par exemple :

• Septembre-Novembre : la bancarisation des enfants de zéro à quinze (0-15) ans.
• Décembre-Février : la bancarisation des seize-vingt-cinq (16-25) ans
• Mars-Mai : la bancarisation des vingt-six - trente-cinq (26-35) ans
• Juin-juillet : la bancarisation des trente-six-quarante-cinq (36-45) ans
• Août : la bancarisation des quarante-six ans et plus (46 ans et +).
   
  

  4. La bancarisation dès la naissance

  Les États peuvent imposer l'ouverture d'un compte bancaire pour chaque enfant qui naît. Ainsi, dès la naissance d'un bébé, sa déclaration à l'état civil doit être suivi d'une ouverture de compte à son nom. Par exemple, en France, certaines communes offrent un chèque à chaque bébé qui vient de naître. Le chèque étant établi à l'ordre de l'enfant, cela contraint les parents à lui ouvrir immédiatement un compte bancaire à son nom. C'est un modèle qui peut être imité.

Inutile de le rappeler, la bancarisation des populations marque incontestablement la modernisation de la vie publique.

Yèble Martine-Blanche OGA épouse POUPIN