APPROCHES EPISTEMOLOGIQUES DES PROBLEMES AFRICAINS

APPROCHES EPISTEMOLOGIQUES DES PROBLEMES AFRICAINS

QUATRE GRANDES ECOLES

L'UPACEB, ENTRE OBJECTIVITE ET REALISME

L'Afrique est au centre de plusieurs questions, parmi lesquelles :

• à qui l'on doit le sous-développement du continent africain ?
• Pourquoi l'Afrique connaît-elle des guerres civiles et militaires récurrentes ?
• Pourquoi l'instabilité politique est-elle aussi profonde ?
• Pourquoi elle est touchée par des pandémies ?
• Pourquoi les politiques sociales sur le continent ne prennent-elles pas en compte pas en compte la santé, l'éducation, l'emploi, le soutien financier aux agriculteurs, l'encouragement à entrepreneuriat...etc. ?
• Pourquoi tant de violence sociale et de violence politique en Afrique ?
• Pourquoi, encore au 21ème siècle, siècle qui promeut la démocratie, le continent africain continue-t-il d'enregistrer des coups d'états sur son sol ?
• Et le travail des enfants, alors qu'ils devraient être scolarisés, à qui la faute ?
• La mortalité infantile élevée, la mortalité maternelle élevée, la brièveté de l'espérance de vie, à qui la faute ?
• Et la corruption active et la corruption passive avec la vénalité des offices publics, qui les suscite et les alimente ?
• Le racket policier, le népotisme, le proxénétisme, les trafics de stupéfiants, les trafics humains, qui en est à l'origine ?
• Le chômage des jeunes et des adultes, qui doit les résoudre ? Quelles en sont les causes ?
• La tribalisation de la fonction publique, qui en est l'auteur ?
• L'habitat précaire, la pauvreté, la défaillance du système de santé, la cherté de la vie, le coût exorbitant de l'école, qui en est responsable ?....

A toutes ces questions, on ne trouvera pas une seule qui ait une seule réponse à même de dégager l'unanimité scientifique. Et si tel est le cas, c'est bien parce que l'Afrique, bien que suscitant de nombreuses questions n'a jamais constitué la préoccupation de quiconque. Mieux, elle n'a jamais constitué la priorité de qui que ce soit. La preuve en est que l'Afrique n'a jamais fait l'objet d'une grande concertation internationale.

Et, en général, lorsque l'on évoque l'Afrique sur le plan international, c'est pour évoquer soit une calamité naturelle qui la frappe, soit une épidémie ou une pandémie sur son sol, soit une lutte armée dans l'un de ses pays. Ainsi par exemple, l'ONU ne se réunit sur l'Afrique que pour préparer une résolution visant à résoudre une situation humanitaire d'extrême urgence, ou alors une résolution concernant un contentieux militaro-civil en Afrique.

S'agissant des grandes puissances, elles n'évoquent l'Afrique qu'au travers de l'action humanitaire de leurs Organisations Non Gouvernementales qui agissent pour venir à l'aide à des groupes de personnes menacés d'extermination ou menacés par l'épidémie ou la famine. Ainsi, on ne parle de l'Afrique dans les pays développés qu'en cas de fléaux sanitaires, ou alors en cas de répression d'un gouvernement sur son peuple, ou de la répression d'une tribu majoritaire sur une autre tribu minoritaire dans un pays donné. Dans cette perspective, on a des exemples comme l'UNICEF qui collecte des fonds pour venir en aide à l'enfance malheureuse, l'ACTION CONTRE LA FAIM qui sensibilise et mobilise pour lutter contre la faim dans les pays pauvres dans le monde entier et donc en Afrique, l'ACAT qui lance des pétitions pour venir en aide à des victimes de la torture...etc.

En dehors de ces actions humanitaires, on ne verra jamais sur la scène internationale, des rassemblements d'intellectuels de haut rang en colloque ou en congrès, se saisir des problèmes africains à bras le corps, pour y réfléchir à fond, et tenter des solutions durables. Aucun Parlement dans les pays développés n'ont consacré une séance parlementaire aux problèmes africains en vue d'une ébauche de solutions durables. Quand cela se fait, c'est que l'urgence le justifie !

Pareillement, cur le continent africain même, il est rare de voir des ateliers de réflexions, des congrès d'universitaires, en temps de paix, s'organiser pour réfléchir à l'Afrique, indiquer des orientations multi-sectorielles, en vue de solutions sérieuses pouvant nourrir les politiques publiques. Sur le continent aussi, il faut attendre que surviennent des calamités naturelles, des guerres ravageuses, pour qu'enfin, les pouvoirs publics se mobilisent et multiplient les rencontres soit à un niveau national, soit à un niveau continental en vue de solutions, et ce, dans la précipitation, comme pris par la diarrhée.

En tout cas, c'est peu de dire que l'Afrique n'intéresse personne à commencer par les Africains eux-mêmes. En effet, personne ne consacre son temps et son espace à ce continent, en vue d'étudier profondément les problèmes qu'il connaît.

De ce qui précède, il résulte que cette absence de concertation générale sur le continent noir à un niveau interne et aussi à un niveau externe constitue un grand vide scientifique dans l'approche de ses problèmes culturels, économiques, sociaux, religieux, politiques...etc.

Et, c'est ce qui explique qu'il n'existe à l'heure actuelle, des études sérieuses et crédibles disponibles, qui puissent prendre en compte les circonstances de faits et de droit, les circonstances de temps et de lieux, de tous les enjeux auxquels l'Afrique est appelée à faire face.

Du coup, dès que survient une difficulté de quelque ordre que ce soit en Afrique, on se perd en conjectures, chacun allant de sa propre interprétation, vu qu'il n'existe aucune solution originale préalable, bénéficiant d'une certitude scientifique. Toutes les réponses aux problèmes africains sont alors distillées ici et là, sans véritable base légale.

D'abord, les Africains eux-mêmes s'adonnent à des interprétations diverses qui en général, au vue de leur caractère cacophonique ne font souvent qu'accentuer la difficulté affectant le groupe, le pays, ou le continent.

Ensuite, au niveau international, vu que l'on ne prend pas suffisamment de temps de se pencher sur des solutions préventives sur tout problème susceptible d'arriver en Afrique, le plus souvent, quand le problème survient, l'on assiste à une réelle débauche d’énergie consistant à multiplier les réunions puis les résolutions à l'ONU, lesquelles le plus souvent, ne font qu'aggraver la calamité en cours.

Et puis, dans les pays développés, il arrive aussi que des journalistes ou des touristes ayant temporairement séjourné en Afrique, parfois dans un seul pays africain, s'improvisent en véritables connaisseurs de l'Afrique, se fassent passer pour des spécialistes de l'Afrique, saturent les médias, et se débrouillent tant bien que mal d'apporter des réponses parfois approximatives, qui, très souvent, n'ont rien à voir avec la réalité du terrain, en rajoutant de facto un peu plus à la confusion générale.

Enfin, quand on passe la parole aux citoyens Africains natifs du pays touché par la crise, objet du débat, là aussi, il n'y a aucune réponse qui soit unanime car chacun, avec les affinités qui le lient avec le régime politique en place, apporte sa justification qu'il estime légitime, ou alors, en fonction de son opposition voire son aversion pour le pouvoir en place, l'interviewé livrera sa dose de rancœur, dans la critique la plus acerbe.

Évidemment, Cette cacophonie d'approches des problèmes africains, on l'a dit plus haut, elle résulte de l'absence de catalogue, de standard, de canevas contenant des bases légales dégagées des d'analyses sérieuses, concertées, unanimes sur l'Afrique, lesquelles apportent des réponses à la fois globales et singulières, aux problèmes africains. De ce définit d'analyses sérieuses sur l'Afrique, il résulte que pour chaque problème africain, c'est chacun qui y va avec sa propre réponse, liée le plus souvent à sa propre connaissance du milieu africain ou alors carrément à sa méconnaissance du milieu africain. C'est ainsi que l'on a plusieurs tendances d'approche d'explication des problèmes africains. Et de ces différentes tendances d'approche des problèmes africains, on peut distinguer parmi tant d'autres, quatre principaux courants d'approches épistémologiques qui font école. En effet, ces quatre principaux courants sont ceux qui soutiennent les thèses les plus répandues, dans l'ébauche de compréhension des enjeux auxquels fait face le continent africains. Ces quatre courants d'approches épistémologiques des problèmes africains peuvent être regroupés d'une part en deux Écoles assez distinctes (I), et d'autre part, en deux autres écoles assez mitigées (II)

I) DEUX ECOLES DISTINCTES DANS L'APPROCHE DES PROBLEMES AFRICAINES

Pour cerner les problèmes africains, deux écoles très distinctes s'affrontent. Il s'agit de l’École Exogène (A) d'une part, et d'autre part de l’École Endogène (B).

A) L’École Exogène et l'approche des problèmes africains

Pour les tenants de l’École Exogène, l'Afrique n'a rien à voir avec tout ce qui lui arrive. L'Afrique est neutre, elle est blanche comme neige vis-à-vis de tout ce qui constitue des menaces à sa sécurité, à sa population, à sa culture, à ses politiques publiques, à son économiques...etc. Dans tous les domaines, l'Afrique montre patte blanche pour cette École Exogène.

En effet, l’École Exogène pense que tous les problèmes de l'Afrique proviennent de l'extérieur. L’École Exogène désigne par l’extérieur les pays anciens colonisateurs, les pays occidentaux, les multinationales.

La faiblesse de cette École provient de plusieurs raisons :

• elle agrémente les paranoïas collectives.
• Ensuite, cette École Endogène fait peser sur l'étranger, une responsabilité automatique dans tout ce qui arrive en Afrique. Dans cette perspective, l'Afrique est presque comme un automate, un objet, une figurine que manipule à souhaits des mains occultes depuis l'étranger. Cette École Exogène infantilise l'Afrique en laquelle elle ne reconnaît aucune capacité d'action. Le risque avec cette école, c'est qu'elle prive l'Afrique de toute autocritique, et la condamne à un manque de réalisme.
• Enfin, en accablant l'étranger d'être à la source de tous les malheurs de l'Afrique, l’École Exogène démontre que ses thèses comporte des relents xénophobes qui cachent très mal un racisme primaire.

Ce courant connaît une limite : l’École Endogène

B) L’École Endogène et l'approche des problèmes africains

Pour cette École Endogène, l'étranger n'a strictement rien à voir avec ce qui se passe en Afrique. En effet, cette École qui appréhende le continent africain dans toutes ces dimensions donne à découvrir que l'Afrique porte en elle-même toutes les germes des conflits et calamités qu'elle vit. Toute seule, elle réunit les toutes les conditions de sa faillite économique, sociale, économique, culturelle, religieuse...etc., et qu'elle n'a même pas besoin d'une aide extérieure pour réaliser sur son sol, toutes les difficultés qu'elle connaît. En tout cas pour l'école endogène, il est illusoire de rechercher des coupables des problèmes africains, ailleurs qu'en Afrique.

Le mérite de cette école est sa responsabilisation de l'Afrique en tant que sujet, mûr, mature, capable de son autodétermination. Cette École Endogène en appelle à l'autocritique des Africaines et Africains eux-mêmes dans la résolution de leurs différentes crises. On peut dire sans hésiter que l'avenir de l'Afrique se trouve dans cette école endogène qui permet un vrai réalisme dénué de toute paranoïa dans l'étude des problèmes africains. Cette école a le mérite de ne pas accuser en permanence l'étranger, les grandes puissances, les pays occidentaux d'être à la base des souffrances de l'Afrique. Elle ne court donc pas le risque de la xénophobie, ni du racisme.

C'est donc résolument que l'UPACEB adhère entièrement aux thèses de l’École Endogène qu'elle revendique sans équivoque. En effet, ainsi que le pense l’École Endogène, les ingrédients des crises africaines et du sous-développement africains sont réunis sur place en Afrique, ils ne viennent pas de l'étranger. Pour exemples, l'UPACEB met en relief quelques maux qui minent l'Afrique et tire ce continent par le bas, à savoir  :

• le morcellement territorial
• le morcellement ethnique
• le morcellement religieux
• le morcellement linguistique
• le morcellement juridique (conflit des normes entre coutumes et lois nationales)
• le morcellement tribal
• le morcellement politique
• les disparités économiques....etc.

Tous ces facteurs de désintégration à l'origine des crises africaines et du sous-développement du continent noir ne proviennent pas l'étranger, ils ne peuvent pas provenir de l'étranger. C'est sur place en Afrique qu'ils s'enracinent.

Mais, à l'instar de ces deux écoles distinctes et diamétralement opposées dans l'approche des problèmes africains, il existe deux autres écoles dans une approche mitigée.

II) DEUX ECOLES MITIGEES DANS L'APPROCHE DES PROBLEMES AFRICAINS

Dans cette approche, deux écoles cohabitent sans vraiment se ressembler. Il s'agit d'une part de l’École Mixte (A) et d'autre part de l’École de la neutralité, ou encore l’École des Causes Naturelles, ou encore l’École des Superstitions (B)

A) L'approche de l’École Mixte dans l'interpénétration des problèmes africains

L’École Mixte dans son approche des problèmes africains inclue à la fois l’École Exogène et l’École Endogène. En effet, pour l’École Mixte, les problèmes de l'Afrique sont à la fois imputables aux Africains eux-mêmes, mais aussi aux puissances étrangères. Dans l'examen des causes des problèmes africains, Cette École Mixte vise un responsable : la Françafrique, ce réseau d'amis qui regrouperait des personnalités africaines et des personnalités françaises, et, au sein duquel, il semblerait que les membres s'échangeraient des facilités et des faveurs économiques.

Pour l’École Mixte, tous les problèmes d'Afrique relèveraient alors de la seule responsabilité du groupes d'amis au sein de la Françafrique. Et voilà pourquoi l’École Mixte n'hésite pas à qualifier la Françafrique de « nébuleuse ».

La force de cette École, c'est qu'elle ne déresponsabilise pas l'Afrique en matière des difficultés qu'elle connaît. En effet, non seulement l’École Mixte reconnaît la responsabilité directe, pleine et entière des Africains dans leurs difficultés, mais encore, elle sait identifier le cadre dans lequel se déploie la nocivité des Africains contre leur propre continent et ceci n'est pas anodin.

En effet, l'identification de ce cadre de nocivité africaine contre l'Afrique caractérise la faiblesse de cette École Mixte dans la mesure où, l'action nocive des Africains contre leur continent est envisagée pour se déployer dans un cadre coalisé avec l'étranger : la Françafrique.

Une telle conception coalisée de la nocivité africaine contre l'Afrique fragilise l'approche de l’École Mixte car tout se passe comme si les Africains n'étaient pas majeurs et réfléchis, et qu'ils ne pouvaient pas agir seuls dans le bien, ou dans le mal, de leur continent.

Véritablement, le fait d’arrimer forcément l'Afrique à l'étranger, en l'occurrence la France, pour admettre enfin la nocivité des Africains contre leur propre continent sous-entend une sorte de mise sous tutelle, voire de mise sous curatelle de l'Afrique, avec sa propre complicité, pour réussir son plan d'autodestruction. C'est à ce niveau que l'UPACEB qui est exclusivement de l’École Endogène n'est pas d'accord avec l'Ecole Mixte.

Mais, à l'instar de ces différents courants d'approches épistémologiques des problèmes africains, on n'oubliera pas de mentionner l’École des Causes Naturelles.

B) L’École de la Neutralité, ou l’École des Causes Naturelles, ou l’École des Superstitions ou l’École Nihiliste

Pour l’École de la Neutralité ou l’École des Causes Naturelles du sous-développement de l'Afrique, il ne faut pas chercher des explications aux problèmes africains car il en va du destin.

Ni l'étranger, ni l'Afrique elle-même n'ont rien à voir avec ce qui arrive à l'Afrique. C'est la nature de l'Afrique, la nature des Africaine, et la natures des humains qui sont ainsi : la souffrance doit précéder tout progrès. Et donc, si l'Afrique souffre, ceci est normal car il lui faut passer par là, avant de connaître un jour le progrès et le bonheur. Voilà pourquoi cette École peut légitimement être appelée l’École des Causes Naturelles.

Mais, cette École peut aussi être appelée l’École de la Neutralité parce que pour ses tenants, l'être humain n'a aucune contribution à fournir pour améliorer ses conditions de vie. Et les souffrances, seule, la Providence sait les annihiler. Du coup, pour cette École, non seulement les Africains sont neutres dans tout ce qui constitue leurs malheurs, mais encore les puissances extérieures elles-mêmes sont neutres dans tout ce qui arrive à l'Afrique, en tant qu'elles ne sont pas capables de nuire à l'Afrique, ni même n'ont aucun pouvoir de faire du bien à l'Afrique. Ainsi, pour cette École de la Neutralité, seule la providence peut modifier le cours de l'histoire des hommes, et par-delà, celle de l'Afrique, et même celle des grandes puissances.

L’École des Cause Naturelles peut donc être appelée École de la Neutralité parce qu'elle n'en veut à personne dans les malheurs de l'Afrique : ni aux Africains eux-mêmes, ni aux puissances Étrangères. Cette École est aussi l’École des superstitions parce qu'elle n'identifie pas les causes des malheurs de l'Afrique et des Africains dans la réalité quotidienne, dans le vécu immédiat, dans le monde visible, mais plutôt dans le monde invisible. Ce sont les adeptes de ce courant qui font vivre les sectes, aiment fréquenter les marabouts, aiment faire des sacrifices d'animaux, et sont prêts à dépenser tout, voire leur fortune chez les devins.

La faiblesse de cette école est de dénier à l'homme, toute capacité d'action en vue de l'amélioration de son quotidien. Au fond, si l'on s'en tient à cette école, tout n'est que fatalité dans la vie et donc, les luttes pour les réformes sociales ne servent à rien dans la société humaine. Tout se passe comme si pour ce courant, il suffit de s'arrêter, se croiser les bras et les mains, jusqu'à ce que tout tombe du ciel. Ce courant qui ne prescrit aucune action peut être considérée comme un courant nihiliste.

Manque de pot pour l'Afrique, ce courant est majoritaire sur son sol !

Mais pour ce qui concerne l'UPACEB, elle s'inscrit dans l'objectivité et dans le réalisme.

VISION ALLEGORIQUE DE L'AFRIQUE AU 21ème SIECLE

VISION ALLEGORIQUE DE L'AFRIQUE AU 21ème SIECLE

EN DEHORS DE LA MONDIALISATION ECONOMICO-CAPITALISTE

Lorsque l'on réalise que la mondialisation économico-capitaliste est un piège auquel l'Afrique au sud du Sahara et les Peuples Africains de Civilisations Ébènes ont mordu, cela suscite deux réactions et une question :

• deux réactions : le choc d'abord, et ensuite la révolte.
• Une question : que seraient devenus l'Afrique au sud du Sahara et ses peuples sans cette mondialisation économico-capitaliste qui les a piégés ?

D'abord deux réactions, à savoir, le choc, puis la révolte, parce que ce piège de la mondialisation économico-capitaliste, nul ne l'a vu venir, vu qu'il était si subtile, qu'il l'est encore, et qu'on ne pouvait le soupçonner.

Ensuite, une question, à savoir ce que seraient devenus l'Afrique au sud du Sahara et ses peuples sans ce grossier montage qu'est la Mondialisation sous sa forme actuelle, un système donné pour véhiculer la démocratie alors qu'au fond, il est un système totalitaire, ne se déployant qu'à travers une seule culture, la culture dominante.

Pour en venir à la question, consistant à savoir, ce que seraient devenus l'Afrique au sud du Sahara et ses peuples sans cette mondialisation économico-capitaliste, chacun peut aller par son génie, en apportant des réponses que le commun des mortel appréciera, les jugeant tantôt réalistes, tantôt surréalistes. Mais, une chose est sûre, des réponses sérieuses et crédibles à cette question existent. Et ces réponses sérieuses à cette question qui vise à savoir ce que seraient devenus les Peuples Africains de Civilisations Ébènes et leur continent s'ils n'avaient pas été pris au piège de cette mondialisation, on les trouve non seulement dans la bataille menée par les pères de la Négritude, mais encore dans la vision même que les pères de la Négritude et leurs héritiers avaient du 21ème siècle.

Premièrement, une ébauche de réponse dans la bataille pour l'indépendance des peuples Africains qu'ont menée les pères de la Négritude. A ce sujet, rappelons que c'est la défense des civilisations et la culture négro-africaines qui a constitué le fer de lance de la bataille des Négritudiens. On peut donc dire que leur lutte n'avait pas pour but de mettre sous le boisseau, la lampe allumée des civilisations ébènes, une fois leur indépendance obtenue ; auquel cas leur lutte n'aurait aucun sens. Au contraire, ils ont mené ce combat de la sauvegarde des civilisations ébènes pour qu'après leur victoire avec les indépendances des peuples Africains de Civilisations Ébènes, la lampe qu'ils ont allumée soit placée sur les hauteurs, et qu'elle brille en permanence pour éclairer les civilisations ébènes et le reste du monde. Pour répondre donc à notre question, - que seraient devenus l'Afrique au sud du Sahara et ses peuples sans cette mondialisation à caractère économique -, disons que la lampe des civilisations ébènes, allumée par les écrivains de la Négritude et leurs héritiers aurait continué de briller au 21ème siècle. Cela veut dire qu'au 21ème siècle, les civilisations ébènes auraient déployé leur génie non seulement en Afrique, mais encore en dehors de l'Afrique. On découvrirait ces civilisations ébènes sous forme de manifestations rituelles, comme par exemple l'on fête le Nouvel An Chinois à travers le monde entier.

Deuxièmement, dans la vision du 21ème siècle tel que projeté par les pères de la Négritude et leurs héritiers, on avait une réponse à la question de savoir - ce que seraient devenus l'Afrique au sud du Sahara et ses Peuples de Civilisations Ébènes - en dehors de cette mondialisation sous sa forme actuelle. En effet, les pères de la Négritude et leurs héritiers avaient projeté le 21ème siècle comme celui du rendez-vous du donner et du recevoir. Cela veut dire que pour les écrivains de la Négritude et leurs héritiers, en ce 21ème siècle, l'Afrique et ses peuples de Civilisations Ébènes n'était pas uniquement là, pour recevoir des autres peuples et civilisations, mais au contraire, ils avaient, eux aussi, à leur donner, et ils devaient leur apporter, leur donner et partager avec eux, leurs civilisations. En réponse à notre question, c'est le lieu de dire que si la mondialisation sous sa forme actuelle n'avait pas privilégié l'économie mais plutôt la culture, l'Afrique au sud du Sahara et ses peuples aurait eu les coudées franches pour promouvoir ses riches civilisations, sa riche culture.

C'est à ce niveau qu'on peut s'interroger concrètement sur le rôle de l'Afrique dans les échanges culturels au 21ème siècle, si la Mondialisation, - ce grand rendez-vous du dialogue universel, pour reprendre les termes de Aimé Césaire, - n'avait pas pris une tournure économique où l'argent a remplacé subrepticement la culture. En d'autres termes, si la Mondialisation sous sa forme actuelle n'avait pas donné une si grande importance au « pognon », et si elle avait privilégié la rencontre, l'amitié, la fraternité entre les peuples, si elle avait privilégié la découverte des peuples entre eux, la découverte des civilisations entre elles, leurs rencontres, leurs mélanges...etc., bref, si la Mondialisation actuelle avait concrétisé son but primordial de métissage culturel » tel qu'annoncé par Aimé Césaire et ses pairs, qu'elle aurait été l'apport de l'Afrique et ses peuples ébènes pour eux-mêmes d'abord, mais aussi pour le monde ?

Répondre à cette question, c'est d'abord tenter de voir l'apport culturel de l'Afrique à elle-même et à ses peuples (I) puis l'apport culturel de l'Afrique au monde (II)

I) L'APPORT CULTUREL DE L'AFRIQUE A ELLE-MÊME ET A CES PEUPLES EBENES AU 21ème SIECLE

Si la mondialisation sous sa forme actuelle n'avait pas privilégié l'économie, l'Afrique au sud du Sahara aurait valorisé sa culture et partant de là, elle aurait affermi et modernisé ses politiques sociales (A) de même qu'en valorisant sa culture, elle aurait achevé de construire son identité culturelle entamé par les Négritudiens (B)

A) Affermissement et modernisation des politiques sociales par la valorisation de sa culture

Si le 21ème siècle avait été axée sur la culture, on imagine bien que l'Afrique au sud du Sahara et ses différents peuples se seraient investis dans la valorisation de leur culture qu'ils voudraient inscrire dans la modernité. Ainsi, une vraie politique sectorielle d'envergure aurait été menée dans différents domaines. Donnons quelques exemples.

• Dans le domaine de la santé : la médecine traditionnelle et la pharmacopée auraient été développées, et rendues crédibles dans un réel dialogue avec la médecine moderne. De ce fait, le secteur aurait reçu l'appui financier de Gouvernements africains, d’États étrangers, d'organismes internationaux, de grandes firmes pharmaceutiques...etc., pour faire avancer la recherche. A défaut d'une telle avancée, ce domaine reste inexploité, méprisé, voire même moqué, alors qu'il est porteur d'espoir pour l'avenir de la santé des individus et des groupes.
  
• Dans le domaine de l'éducation : dans un cadre de métissage culturel, tout d'abord, l'école africaine ne serait pas un luxe à la portée des seuls riches. En effet, l'école africaine aurait été conçue comme un rite d'initiation auquel tous les enfants de la société ont droit dès lors qu'ils atteignent l'âge officiel de scolarisation. Dans ce cas, l'école serait gratuite et obligatoire pour tout enfant africain. Ensuite, le contenu des enseignements lui-même aurait connu un métissage en ceci qu'on apprendrait à la fois la culture et les civilisations africaines, mais aussi la culture et les civilisations étrangères. Or, au 21ème siècle, dans plusieurs pays africains, la culture et les civilisations ébènes sont complètement ignorées. Le plus ridicule, c'est que lorsqu'on y pense, c'est dans un esprit belliqueux, pour provoquer et narguer l'ancien colonisateur. Comme si les civilisations et la culture ébènes avaient à être utilisées comme un chiffon rouge. Enfin, si nous étions dans un contexte de métissage culturel au 21ème siècle, et si la culture et les civilisations ébènes avaient été mises en valeurs, elles feraient l'objet d'enseignement dans les universités européennes, américaines, asiatiques...etc. Or, tel n'est pas le cas.

• Dans le domaine juridique : On aurait été dans un contexte du donner et du recevoir, dans la perspective d'Aimé Césaire, que la culture et les civilisations ébènes auraient été valorisées ; ce qui suppose qu'un travail d'unification du droit africain aurait été effectué, donnant lieu à un droit officiel, valable pour tous les peuples de civilisations ébènes, auquel le droit international s'y référerait. A défaut d'un tel travail d'unification du droit africain, il y a un véritable vide juridique, dans un continent où, chaque tribu a ses propres coutumes qui représentent ses lois. Ce pluralisme des droits pourrait largement expliquer la désintégration sociale à l'origine de conflits récurrents en Afrique. En effet, l'émiettement juridique sur le continent est considérable au vu de la pluralité des tribus et des peuples que l'on retrouve en Afrique. De surcroît, dans un cadre féodal où les règles sont faites pour régir les rapports d'homme à homme, on comprend même que le Chef d’État Africain ne puisse exercer pleinement ses prérogatives de puissance publique conformément à la loi fondamentale officielle qui organise les pouvoirs dans son pays. Dans la même perspective, on peut aussi comprendre que le Chef d’État Africain soit souvent qualifié de dictateur car, il y a une grande différence entre la Constitution de son pays qu'il veut appliquer et la coutume qui régit les tribus dans un territoire donné, qui représente une parcelle du territoire national sous son contrôle. A voir donc de près, ce n'est pas que le Chef d’État Africain est un dictateur. C'est plutôt parce qu'il ne partage pas souvent la même loi avec une grande partie de ses concitoyens, la majorité analphabète soumise aux coutumes plutôt qu'à la constitution nationale. Au fond, le plus souvent, entre le Chef d’État Africain et son peuple, c'est plus un problème de conflit de normes qu'un conflit entre un chef et son peuple. En effet, en Afrique, au vu du nombre des seigneuries locales et des principautés traditionnelles, le Chef de l’État peut être comparé à un suzerain qui doit devenir un souverain. Le chemin n'est pas toujours facile. Donnons en exemple le cas du Burkina Faso où le Mogho Naba est plus respecté que le Chef de l’État lui-même. Parfois aussi, il arrive que la cacophonie juridique soit causée par le Chef de l’État lui-même qui, au lieu de respecter la Constitution, loi suprême de son pays préfère être inspiré dans certaines de ses décisions par les coutumes en vigueur dans sa tribu. Dans ce cas précis, il est contesté par les intellectuels de son pays qui lui reprochent de s'écarter de la loi fondamentale qu'est la Constitution. On le voit bien, le Conflit des normes aliment lui aussi la désintégration sociale en Afrique. Bref, au sein des Peuples Africains de Civilisations Ébènes, à chaque tribu, ses coutumes. Or, on le sait bien, le problème avec la Coutume, c'est que sa création échappe le plus souvent à une autorité publique. Mais en même temps, en Afrique, les tribus sont si nombreuses, et les coutumes si diverses, que cet émiettement juridique entraîne un autre problème : celui de la propagation, voire de la diffusion de ces coutumes, et par delà, de leur connaissance, en dehors des tribus où elles sont en vigueur.
  Un travail d'unification du Droit Afro-ébène au 21ème siècle serait très utile et il contribuerait grandement à stabiliser le continent africain. On peut l'affirmer sans se tromper, c'est à défaut d'un tel travail d'unification du droit afro-ébène, que des conflits secouent régulièrement l'Afrique, et que ce continent est complètement désintégré. L'ambition de l'UPACEB est justement de tenter un travail d'unification du droit afro-ébène au sommet d'Abidjan en février 2016. En effet, ce sommet a pour but de dégager, pour les mettre en valeur, les grands principes qui réglementent les sociétés africaines prises dans leur diversité. Ces grands principes de régulation sociale communément partagés par les Peuples Africains de Civilisations Ébènes, nous les appelons les fondamentaux du Panafricanisme. Le sommet de l'UPACEB de février 2016 à Abidjan s'il avait lieu, se donne le défi de les identifier, les publier, avec les grandes grandes normes internationales approuvées et ratifiées par les pays africains, pour en faire l'épine dorsale, voire la sève nourricière de l'Organisation de l'UPACEB si elle voyait le jour.
  
• Dans le domaine religieux : les Peuples Africains de Civilisations Ébènes auraient construit une théologie contextuelle englobant les religions traditionnelles africaines et les trois grandes religions monothéistes. Un tel équilibre théologique aurait limité à coup sûr les conflits religieux. A défaut d'une telle construction, le clivage religieux ne fait que se creuser, et ses conflits de plus en plus passionnels et ravageurs.

Pour ne citer que ces quelques exemples, mentionnons aussi que si le 21ème siècle avait misé sur la culture, plutôt que sur l'économie, l'Afrique au sud du Sahara et ses peuples auraient achevé de construire leur identité culturelle entamé par les Négritudiens.

B) Achèvement de la construction de l'identité culturelle Afro-ébène entamée par les Négritudiens

A supposer que la Mondialisation ait privilégié la culture, l'Afrique au sud du Sahara aurait pensé à son unité culturelle en mettant en valeur ses nombreuses et riches civilisations à commencer par la promotion des langues africaines. Si la mondialisation avait mis l'accent sur la culture, l'Afrique et les Peuples Africains de Civilisations Ébènes auraient à n'en point douter songé à la création de langues hybrides qui tiendraient en compte les langues africaines et les langues véhiculaires héritées de la colonisation. On aurait dans ce cas, des langues nationales et une langue continentale qui évolueraient en même temps que les langues véhiculaires héritées par la colonisation.

Avant de poursuivre, précisons que les sciences ont un langage universel basé sur les signes. Par conséquent, le scientifique Afro-ébène qui évolue dans le domaine des sciences dures n'a pas besoin d'une langue africaine. En effet, qu'il soit Mathématicien, physicien, statisticien..etc., il pourra s'exprimer au moyen de signes universellement partagés. Mais, pour un travail de valorisation de la culture africaine, une langue littéraire s'impose.

A ce sujet, rappelons que c'est par la poésie, l'art, la philosophie, la littérature, l'histoire, la sociologie,...bref, les sciences dites molles qu'une culture se donne à connaître et qu'un peuple se fait découvrir. Et donc, au 21ème siècle, si le privilège avait été accordé à la culture, l'Afrique et les peuples Afro-ébènes auraient sans doute songé à se forger une langue continentale comme par exemple le Créole, le Nouchi ivoirien, le Franglais camerounais, le Pidjin English, ...etc. pour travailler au rayonnement du continent africain, et au rayonnement de sa culture et des civilisations Afro-ébènes.

Aujourd'hui, avec l'outil informatique, parions qu'il aurait été facile de développer une langue africaine parlée et écrite à l'échelle continentale. Il aurait suffi pour cela de regrouper des spécialistes de toutes les langues parlées en territoire africain et au sein des peuples Afro-ébènes pour bâtir cette nouvelle langue. De surcroît, on n'aurait pas eu besoin de mettre en place un nouvel alphabet car cela compliquerait tout. Il aurait suffi tout simplement de se servir de l'alphabet latin que nous connaissons grâce aux langues véhiculaires de la colonisation.

Ainsi, les mots des langues africaines qui seraient retenus pour la nouvelle langue hybride africaine le seraient en fonction de leur facilité à être prononcés par tous, et cette facilité serait jugé à l'aune de la facilité de transcription de ces mots en alphabet latin.

Dans ce contexte, il est à peu près sûr qu'en un an, des linguistes africains auraient pu mettre à la disposition de l'Afrique, une langue continentale faite des mots simples pour chaque objet, chaque verbe, adjectif, substantif...etc., pris dans les langues africaines.

A ce sujet, il n'est pas superflu de donner l'exemple de l'Afrikaner parlé en Afrique du Sud. En effet, l’Afrikaner est un mélange de néerlandais et de la langue Zoulou, comme le Créole, le Nouchi ivoirien et les autres exemples cités ci-dessus.

Les Peuples Africains de Civilisations Ébènes auraient pu mettre sur place une langue hybride à partir de toutes les langues africaines et des langues véhiculaires (l'anglais, l'espagnol, le français, le portugais, le néerlandais, l'arabe...etc.), langue hybride qui aurait servi aux Peuples Africains de Civilisations Ébènes en général, et, en particulier à leurs aux écoliers, collégiens, lycéens et universitaires afro-ébène comme outil de communication.

Au plan national, chaque pays africain aurait pu lui aussi mettre en place une langue hybride à partir des langues du pays et de la langue véhiculaire. Et c'est dans une telle langue inclusive de toutes les langues en parlées sur le territoire national et continental, que serait construite d'une part, l'identité culturelle des Peuples Africains de Civilisations Ébènes, et d'autre part, l'identité nationale de chaque pays afro-ébène.

Pour un tel travail d'unification linguistique, les pays Africains et le continent africains auraient sans doute pensé à embaucher des universitaires à plein temps, en créant une université à plein temps, pour la construction d'une identité africaine commune. Du coup, grâce à cette langue hybride continentale que tout Africain devrait savoir parler, on aurait eu les mêmes programmes scolaires, secondaires et universitaires, aussi bien à l'échelle nationale que continentale, et on aurait eu les mêmes diplômes pour tous, dans tous les pays africains.

A défaut d'un tel travail d'unification linguistique en Afrique, l'Anglais est en passe de devenir la langue continentale, secondée par le Kiswahili . Et voilà comment les autres langues traditionnelles africaines et les autres langues véhiculaires en Afrique sont en quelque sorte oubliées. C'est le lieu de parier qu'un tel oubli est potentiellement dangereux d'autant qu'il contient des germes d’explosion sociale. Comme si l'Afrique n'avait pas déjà suffisamment sur son sol, assez de motifs confligènes.

En tout cas, l'unité linguistique ou l'emploi d'une langue de communication parlée, écrite et comprise par tous les Peuples Africains de Civilisations Ébènes aurait à coup sûr facilité le rapprochement de ces peuples car la barrière linguistique dresse une autre barrière, celle du mur entre les peuples. Et, c'est là, certainement, que se trouve l'explication crédible du cloisonnement du continent africain au 21ème siècle. Cloisonnement qui fait qu'un Africain ne peut voyager d'Est en Ouest en passant par le Centre, ni même du Nord au Sud en passant par le Centre, sans prendre l'avion. Cloisonnement de l'Afrique qui est constitutif d'un réel crime contre l'humanité en tant qu'il restreint gravement la liberté d'aller et devenir des Africains sur leur propre continent !

Parions que si la Mondialisation actuelle avait privilégié la culture, l'Afrique en gagnerait énormément car elle en aurait profité pour construire son identité culturelle par le développement de sa médecine traditionnelle et sa pharmacopée, la promotion de son éducation, l'unification de son droit, l'unification de ses langues aussi bien traditionnelles que véhiculaires et elle serait réconciliée avec elle-même par son décloisonnement. A défaut d'un tel travail, l'extranéité d'un Africain pour un autre Africain est la règle qui prévaut sur le continent africain. En effet, rien ni personne n'effraie un Africain qu'un autre Africain et sa culture. Et, il n'y a pas plus effrayant pour un Africain, qu'un autre Africain, une autre langue africaine, une autre coutume africaine, ...etc.

Les langues parlées sur le continent sont très nombreuses et représentatives de nombreux peuples qui les parlent, lesquels peuples ne se connaissent et ne se rencontrent qu'à l'intérieur du même peuple, considérant les autres peuples avec lesquels ils ne parlent pas la même langue comme une menace suprême ! Ces barrières linguistiques, ces barrières culturelles, on fini par se concrétiser humainement par des barrières entre les hommes et géographiquement par des frontières politiques et terrestres étanches, d'où un cloisonnement sans précédent entre les pays africains. On comprend que le conflit soit à son apothéose en terre Kémit, parmi les peuples Nubiens !

Il est évident que la pacification du continent passe par ses nombreux décloisonnements : culturels, linguistiques, humains, terrestres,..etc.

Pourtant, que gagnerait le monde d'aujourd'hui à privilégier la culture plutôt que le « pognon » !

II) L'APPORT CULTUREL DE L'AFRIQUE AU MONDE SANS LA MONDIALISATION ECONOMIQUE

Si la Mondialisation actuelle n'avait pas pris un caractère économique, mais si elle avait privilégié le métissage culturel comme promis par les pères de la Négritude et leurs héritiers, le monde aurait bénéficié de grands dividendes du coté africain en matière sanitaire (A) mais aussi au plan économique (B)

A) Les bénéfices sanitaires au profit du monde entier grâce à la valorisation de la Culture Afro-ébène

Si la culture afro-ébène était valorisée, et les Peuples Africains de Civilisations Ébènes prises au sérieux, déjà, l'on ferait beaucoup d'économies dans les dépenses liées aux anxiolytiques mais même le stress et le taux de suicide auraient été réduits. En effet, originellement, la culture afro-ébène ne conçoit pas la vie solitaire, l'être humain est toujours conçu comme faisant partie d'un groupe. Or, on le sait, dans la civilisation moderne, le stress et la solitude sont à l'origine de pathologies mentales qui poussent au suicide.

En outre, de plus en plus de personnes préfèrent se soigner dans la médecine douce de nos jours. Or justement, les Civilisations Ébènes ne soignent depuis les origines qu'avec de l'eau, la terre, et les plantes. Le monde gagnerait beaucoup à aider à développer la médecine traditionnelle et la pharmacopée afro-ébènes. Pour ne citer que ces exemples.

L'Afrique et ses peuples possèdent des richesses morales et culturelles dont le monde actuel a énormément besoin mais qui jusque-là, sont inexploitées. Au plan économique aussi.

B) Apport économique au monde par la valorisation des civilisations ébènes

Si la Mondialisation actuelle avait privilégié la Culture, l'Afrique et ses peuples à travers le monde auraient privilégié la construction de leur identité culturelle qui aurait permis leur fusion en une seule et unique communauté. De ce fait, tous les cloisons linguistiques, humains et terrestres seraient tombés et n'existeraient plus et avec eux, tous les conflits qu'ils génèrent. Du coup, l'Afrique et l'espace Afro-ébène seraient un espace de confort, de douceur douceur et de tendresse qu'aucun fils d'Afrique, aucune fille d'Afrique ne souhaiterait quitter. L'immigration des Africains en occident et partout ailleurs dans le monde fuyant des guerres aurait disparu dans le cas d'espèce, les dépenses liées à l'accueil des migrants ne seraient jamais occasionnées si elles ne sont carrément un lointain souvenir.

Par ailleurs, originellement, les civilisations ébènes ne conçoivent pas l'individualisme a fortiori l'économie libérale qui accroît la pauvreté. En effet, c'est, par, et, dans le groupe, que l'individu crée sa richesse, c'est à grâce au groupe que l'individu fait valoir sa richesse. Le monde compterait moins de pauvres et presque pas de pauvres si la conception de la richesse par les Peuples Afro-ébènes était connue ; car les Civilisations Ébènes ne conçoivent pas la richesse en dehors du groupe.

Au fond, le monde entier souffre, il connaît des guerres à tout va, et traverse une crise économique sans précédent parce que le continent qui a vu en premier la vie humaine est exsangue et complètement déstructuré. Et si l'Afrique et ses peuples connaissent un tel état de désintégration sociale et de déstructuration, c'est tout simplement parce que ce continent n'a pas encore pris à bras le corps la question de son intégration culturelle qui signe la fin de ses cloisonnements linguistiques, humains, terrestres, religieux...etc.

ILS ETAIENT NOS PHILOSOPHES DES LUMIERES, MAIS LA MONDIALISATION SOUS SA FORME ACTUELLE LES A TUES UNE SECONDE FOIS

ILS ETAIENT NOS PHILOSOPHES DES LUMIERES, MAIS LA MONDIALISATION SOUS SA FORME ACTUELLE LES A TUES UNE SECONDE FOIS

LA MONDIALISATION ECONOMICO-CAPITALISTE

LA BOMBE ATOMIQUE QUI A FOUDROYE LES OBJECTIFS DE LA NEGRITUDE

LE FUSILLIER MARIN QUI A LAMINE LES ACQUIS DU PANAFRICANISME

L'AMORTISSEUSE DE LA DYNAMIQUE DES GENERATIONS CHEZ LES PACEB

A l'avènement de la Négritude au 20ème siècle, les écrivains qui ont promu ce mouvement ont montré qu'ils n'étaient pas seulement des nostalgiques d'un passé glorieux africain mais bien qu'ils inscrivaient l'Afrique et ses peuples dans le futur.

En effet, en même temps qu'ils pensaient l'Afrique et ses vaillants peuple au passé, ils les pensaient concomitamment dans le présent et dans le futur. C'est le lieu d'affirmer que les auteurs de la Négritude n'étaient pas des écrivains illuminés qui restaient au niveau des idées, dans une posture contemplative. Au contraire, les Négritudiens s'enracinaient dans le concret, et ils avaient un programme que leur action militante et leur œuvre littéraire mettaient clairement en exergue à savoir, leur lutte contre un monde trop inégalitaire et trop injuste. Et, devant la complexité du monde moderne, le leur, mais aussi le nôtre, et face à la menace de l'uniformisation culturelle palpable dans l’œuvre de la colonisation avec la politique de la table rase opérée sur les cultures des colonisés, les auteurs de la Négritude se sont posés en véritables défenseurs des civilisations ébènes qu'ils ne voulaient pas voir assimilées dans la civilisation du colonisateur. Dans la même perspective, et face au péril que constituaient les velléités hégémoniques d'une culture, - la culture dominante, celle du colonisateur, et ce, au détriment des autres cultures du monde, avec pour corollaire, l'appauvrissement culturel du monde, les auteurs Négritudiens ont surtout contribué à mettre en place, une nouvelle politique, une nouvelle intelligence pour la compréhension de leur société mais aussi pour la compréhension du monde. Une telle stratégie des auteurs négritudiens avait un but : apporter une âme à l'humanité. En d'autres termes, créer un humanisme à la fois concret et universel qui puisse concilier le particulier et l'universel dans la poursuite d'une harmonie entre les humains. Naturellement, un tel idéal ne pouvait pas se nourrir d'approches rétrogrades et autarciques, a fortiori de nombrilisme. En effet, un tel idéal de réconciliation du monde avec lui-même ne pouvait qu'être global, à la fois tourné vers le passé, mais aussi vers le présent et surtout l'avenir. Voilà pourquoi les écrivains de la Négritude comme Amé Césaire par exemple évoquaient des notions comme « le dialogue universel », « le rendez-vous du dialogue universel », « le métissage culturel »...

Par l'évocation de ces notions, les auteurs de la Négritude pensaient au siècle qui était le leur, - le 20ème siècle, - mais surtout ils pensaient au 21ème siècle, le siècle à venir. C'est pour cela que dans sa mémorable allocution en date de 1971, reprise en 1997, lors de l'année de la francophonie, Léopold Sédar Senghor pouvait affirmer, nous le citons : « C’est un des nôtres, le philosophe Gaston Berger, un métis né à Saint Louis du Sénégal, à la fin du siècle dernier, qui a fondé la Prospective, cette science qui permet d’étudier l’évolution future du monde pour la prévoir. Celle-ci nous enseigne, essentiellement, que la civilisation du XXIème siècle sera celle de l’universel, à laquelle chaque ethnie, chaque nation, pourra apporter sa contribution. Je dis " pourra ", car il n’est pas inéluctable que chacun soit, comme l’écrivait Césaire, " présente au rendez-vous du donner ". Seules y seront présentes, contribueront à bâtir la Civilisation de l’Universel et les nations qui croient avoir un message que nulle autre ne possède et qui veulent, consciemment, proférer ce message. »

On le voit bien, tout en évoquant le passé de l'Homme Noir, les écrivains de la Négritude évoquaient aussi son présent, et ils le projetaient dans l'avenir. En outre, les auteurs de la Négritude ne concevaient pas l'Homme Noir comme un sujet atomisé, appelé à vivre à part. Au contraire, ils l'inscrivaient dans un ensemble, dynamique, et prospère, celui du monde, celui de l'humanité tout simplement. Et pour ces auteurs, il ne fait pas de doute, le 21ème siècle, c'était le siècle du « rendez-vous du dialogue universel », le siècle du « métissage culturel », le siècle « du donner et du recevoir », le siècle où, chaque peuple de la terre irait à la rencontre des autres peuples avec ce qu'il avait de plus beau dans sa culture, dans le respect mutuel des uns et des autres, pour la construction d'un monde fraternel, égalitaire et juste. A travers les expressions « dialogue universel », « rendez-vous du dialogue universel », « métissage culturel », « rendez-vous du donner et du recevoir », Aimé Césaire et ses pairs Négritudiens désignaient tout simplement ce que nous appelons aujourd'hui : « la mondialisation ». Et pourtant, à voir la mondialisation sous sa forme actuelle, telle qu'elle se déploie, elle ne présente aucun lien avec les prévisions des auteurs Négritudiens. Pour s'en convaincre, il suffit pour cela de voir la définition que donne Sylvie Brunel ( une géographe, économiste et écrivain français professeur des universités à l'université Paris IV-Sorbonne) de la notion de mondialisation lorsqu'elle dit : « La mondialisation actuelle, ce « processus géohistorique d’extension progressive du capitalisme à l’échelle planétaire », selon la formule de Laurent Carroué (3), est à la fois une idéologie – le libéralisme –, une monnaie – le dollar –, un outil – le capitalisme –, un système politique – la démocratie –, une langue – l’anglais. »¹

Cette définition très objective de la Mondialisation mérite qu'on s'y attarde. En effet, nulle part dans cette définition, la notion de culture n'est mentionnée. De surcroît, aucune mention des peuples de la terre avec leurs civilisations n'y est perceptible. Et dans cette définition très réaliste de la mondialisation que fait bien le Professeur Sylvie Brunel, aucune référence n'est faite aux notions chères aux Négritudiens et leurs héritiers à savoir « le rendez-vous du dialogue universel », « le rendez-vous du donner et du recevoir », « le métissage culturel ».

Au contraire, en lieu et place du pluralisme culturel prophétisé par les auteurs négritudiens, c'est plutôt à un mono-culturalisme, un totalitarisme culturel auquel l'on fait face et le Professeur Sylvie Brunel le met bien en exergue par l'usage qu'elle fait de l'article indéfini « un », décliné entre le masculin et le féminin selon le cas : « une idéologie », « une monnaie », « un outil », « un système politique », « une langue ». Au fond, le « métissage culturel » rêvé et prophétisé par les auteurs Négritudiens et leurs héritiers est complètement ignoré par la Mondialisation sous sa forme actuelle qui se présente à nous comme un véritable système total. Pareillement, « le dialogue universel » annoncé au 21ème siècle par les Négritudiens est seulement devenu « un monologue universel » où seule, la culture dominante s'exprime. Et finalement « le rendez-vous du dialogue universel » n'a simplement pas eu lieu. Inutile de mentionner que le Mythe Fondateur des Peuples Africains de Civilisations du Ébènes, le Panafricanisme, qui visait l'africanisation, en tout, et pour tout, a lui aussi mordu la poussière, vu qu'il est relégué lui aussi aux calendes grecques.

C'est le lieu de rappeler la littérature africaine du 20ème siècle et les finalités qu'elle s'est assignées (I), pour relever qu'en fin de compte, cette littérature africaine reste inachevée « II).

I) LA LITTERATURE AFRICAINE AU 20ème SIECLE ET SES FINALITES

Pour comprendre la Littérature Africaine du 20ème siècle et ses finalités (A), sa mise en parallèle avec les philosophes des lumières du 18ème siècle s'impose (B)

A) La littérature négro-africaine du 20ème siècle, Une littérature marquée par deux générations d'écrivains

Malheureusement, nous ne pouvons pas évoquer la littérature africaine dans le monde africain anglophone, hispanophone, lusophone et néerlandophone, littérature à laquelle nous n'avons accès à cause de la barrière des langues. Notre réflexion portera donc sur le monde africain francophone exclusivement, par la prise en compte de la première génération des écrivains africains au 20ème siècle (1) et de la deuxième génération des écrivains africains dits écrivains des indépendances (2).

1. La première génération : les Négritudiens, une littérature de combat et d'affirmation des valeurs ébènes

Le trio formé par Aimé Césaire, Léopold Sédar Senghor, Léon Gontran Damas et les autres écrivains à l'origine de la Négritude, lorsqu'ils ont pris la plume, c'était avant tout pour s'opposer farouchement à l'ensevelissement des civilisations ébènes par le mécanisme de la colonisation assimilationniste.

Aimé Césaire ne dit pas autre chose lorsqu'il affirme : «La négritude est la simple reconnaissance du fait d'être noir, et l'acceptation de ce fait, de notre destin de noir, et de notre culture.»

Son ami Léopold Sédar Senghor ne le contredit pas lorsqu'il affirme : "La négritude est le patrimoine culturel, les valeurs et surtout l'esprit de la Civilisation négro-africaine ".

A travers ces deux citations des pères de la Négritude, il est manifeste qu'être noir n'est pas une affaire de couleur de peau mais bien une manière d'exister, consistant en des manières de faire, d'agir, de penser le monde et son environnement social. A ce sujet, et, dans un article publié sur le site du Lycée Pablo Picasso en France, un article citant Lilyan Kesteloot dans « Anthologie négro-africaine » le mentionne bien lorsqu'il dit : «Les noirs d'Afrique ont créé au cours des siècles des religions, des sociétés, des littératures et des arts tellement particuliers qu'on les reconnaît entre toutes les autres civilisations de la terre. Cette civilisation a marqué de façon indélébile les manières de penser, de sentir et d'agir des Négro-Africains, elle a forgé l'âme noire. Ce n'est pas une affaire de race. Ce n'est pas parce qu'il est noir que l'Africain a telle manière de danser, de prier, d'aimer, de concevoir le travail, l'autorité, la justice ou la famille. L'Africain est différent des autres parce qu'il hérite d'une civilisation différente et de laquelle il réapprend à être fier. Car on lui a menti en lui enseignant, pour mieux de dominer, qu'il n'avait qu'une civilisation inférieure ou même pas de civilisation du tout ! »

C'est dire que les auteurs de la Négritude menaient avant tout, un combat, celui de sauver les civilisations ébènes du naufrage de la colonisation assimilationniste, et ils avaient un but, celui de mener l'Afrique vers l'indépendance. Ce combat, c'est par la plume qu'ils l'ont mené, et c'est par les idées qu'ils l'ont remporté. Cependant, dans les années 1960, lorsque la majorité des pays africains accèdent à l'indépendance, plutôt que se complaire dans le triomphe et l'arrogance, les poètes Négritudiens ont trouvé une autre finalité à leur mouvement : projeter leur action dans le futur, afin que le 21ème siècle soit véritablement différent des deux siècles qui l'ont précédé (19ème et 20ème siècles), lesquels siècles ont promu la supériorité de la race blanche sur d'autres races, - comme si la race humaine était à concevoir au pluriel et non au singulier, de même que l'ethnocentrisme. En tout cas, après avoir gagné la lutte pour l'indépendance des pays Africains et la sauvegarde des civilisations ébènes menacées de disparition, les auteurs négritudiens ont engagé une autre bataille : celle du 21ème siècle qu'ils ont conçu comme devant être celui du rendrez-vous du dialogue universel et du métissage culturel, le siècle du « rendez-vous du donner et du recevoir ». A ce niveau, les écrivains Négritudiens n'ont fait que planter un nouveau décor, consistant à relever un nouveau défi, celui de lutter pour l'égalité des civilisations, et de la concrétisation de l'universalisme culturelle. Ils seront rejoints par les écrivains de la deuxième génération.

2. La deuxième génération : les Écrivains des indépendances, une littérature de consolidation et de veille

Au moment où apparaissent les écrivains africains dits de la deuxième génération, plusieurs écrivains négritudiens étaient encore en vie. Ces écrivains africains de la deuxième génération sont, pour ne pas donner une liste exhaustive, l'Ivoirien Bernard B Dadié, les Zairois Mabika Kalanda et V.Y Mudimbe ; les Camerounais Martien Towa et Njoh Moullé ; le Béninois  Stanislas  Adotevi...etc. Ils seront suivis par le groupe du Sénégalais Ousmane Sembène, le Camerounais Mongo Béti , le Béninois Olympe Bhêly-Quenun, l'Ivoirien Jean-Marie-Adiaffi, le Congolais Jean-Pierre Makouta Mbuku, le Camerounais Ferdinand Oyono...etc. Cette deuxième génération d'écrivains africains se distinguera des écrivains Négritudiens à deux niveaux :

• au niveau du genre littéraire : si les auteurs Négritudiens étaient des poètes, les écrivains africains de la deuxième génération sont quant à eux des romanciers.
• Si l'oeuvre littéraire des Négritudiens peut être considérée comme descriptive des sociétés ébènes présentées comme idylliques, uniformes et croulant sous le joug du colonialisme, les auteurs de la deuxième génération d'écrivains africains ont une approche analytique des sociétés africaines. Sans renier les traditions africaines défendues par les Négritudiens, les écrivains des indépendances tiennent à révéler le caractère hétéroclite des civilisations ébènes. En cela, l'histoire institutionnelle et politique africaine du 21ème siècle leur donne pleinement raison : entre instabilités politiques récurrentes et fragilités institutionnelles, l'Afrique montre au 21ème siècle, l'image d'un continent profondément désintégré, où, les individus n'ont que deux voies d'intégration possibles : le tribalisme (régionalisme) et la religion. Deux voies d'intégration qui sont au fond, deux facteurs de désintégration à cause des fanatismes, extrémismes et intégrismes qu'elles sont susceptibles d'engendrer.

Malgré ces deux différences, ces deux générations d'écrivains avaient une visée commune : la renaissance d'une Afrique désormais dépouillée de tous oripeaux colonialistes, de tous préjugés qui rabaisseraient l'Homme Noir. On retiendra surtout des écrivains de la deuxième génération qu'ils voulaient avant tout consolider l'oeuvre de la première génération qui a mené la lutte pour les indépendances des pays africains par l'éveil de la conscience noire. Du coup, les écrivains de la deuxième génération de la littérature négro-africaine ont, non seulement consolidé les acquis des auteurs Négritudiens, mais encore, ils ont assuré une veille littéraire, pour préserver les acquis négritudiens au sein des PACEB (Peuples Africains de Civilisations Ébènes). Au même titre que leurs aînés Négritudiens, les auteurs de la deuxième génération de la littérature négro-africaine ont conçu le 21ème siècle comme le siècle qui devait concrétiser l'égalité des civilisations, le siècle du rendez-vous du dialogue universel. D'où, les auteurs africains de la période dite des indépendances étaient de réels critiques des maux qui ravageaient la société africaine indépendante comme par exemple, la corruption, le népotisme, le conflit de générations, l'immoralité, la méconnaissance des droits des femmes et des droits des enfants...etc.

En effet, ayant pour souci de garantir l'égalité des armes entre l'Afrique, les Peuples Africains de Civilisations Ébènes et le reste du monde à l'occasion de ce grand rendez-vous du dialogue universel et du métissage culturel annoncé par les auteurs négritudiens, les écrivains africains de la deuxième génération, de concert avec l'héritage négritudien ont préparé les consciences ébènes à rentrer dans la nouvelle ère, c'est-à-dire, dans le nouveau siècle, celui du 21ème siècle, considéré comme siècle de tous les enjeux, siècle de tous les défis, avec la fierté de leurs traditions ancestrales, pour les promouvoir sans complexe mais avec honneur et dignité. Et c'est à ce niveau qu'il faut établir un parallélisme entre la littérature négro-africaine du 20ème siècle et le siècle des lumières en France.

B) Parallélisme entre le 20ème siècle africain et le 18ème siècle européen

On ne peut pas comprendre l'oeuvre littéraire négro-africaine du 20ème siècle et ses finalités sans un rappel de l'oeuvre littéraire des auteurs de l'Aufklerung et les finalités que ces derniers poursuivaient.

1. le 18ème siècle européen, siècle des lumières

Quatre questions viennent à l'esprit de quiconque connaît un peu l'histoire de la France sous l'Ancien Régime, ce sont : sans les écrivains des lumières, y aurait-il eu la Révolution Française ? La Monarchie aurait-elle été abolie ? La république aurait-elle été rendue légale ? Les progrès scientifiques du 19ème siècle auraient-ils été possibles ?

En réponse à ces questions, une définition faite du «siècle des lumières» par une page Wikipédia insinue des réponses : «Le siècle des Lumières est un mouvement intellectuel lancé en Europe au XIIIe siècle (1715-1789), dont le but était de dépasser l'obscurantisme et de promouvoir les connaissances. Des philosophes et des intellectuels encourageaient la science par l’échange intellectuel, s’opposant à la superstition, à l’intolérance et aux abus des Églises et des États. Le terme de «Lumières» a été consacré par l'usage pour rassembler la diversité des manifestations de cet ensemble d’objets, de courants de pensée ou de sensibilité et d’acteurs historiques. »

En effet, sous l'Ancien Régime, la société était fortement inégalitaire. Fondée sur trois ordres à savoir la Noblesse, le Clergé et le Tiers-Etat. Dans ce système aux trois ordres, tous les droits féodaux en grande partie faisaient peser leur poids sur le Tiers-Etat. Depuis les corvées royales jusqu'à l'impôt, le Tiers-Etat était était la vache à traire car au nom de la tripartition fonctionnelle, les tâches étaient bien reparties : la Noblesse combat, le Clergé prie, et le Tiers-Etat travaille. Du coup, si la Noblesse et le Clergé bénéficient de l'exemption fiscale, il n'en est pas ainsi du Tiers-Etat qui lui, subissait la pression fiscale pour entretenir la Noblesse et le Clergé. La situation d'immobilisme avait de réelles chances de prospérer et de s'installer dans la durée pour la simple raison que l'absolutisme royal était de droit divin. De ce fait, il ne pouvait souffrir d'aucune contestation puisque venant du Dieu suprême. Et pourtant, les choses vont changer à une vitesse V. D'abord, les Physiocrates décriaient le caractère illégal de l'impôt. Plus tard, ils seront relayés par les Philosophes des Lumières qui éclaireront les consciences sur la notion du pouvoir (Montesquieu)et la notion du contrat social (Rousseau) c'est-à-dire du vivre ensemble. Mais surtout, les philosophes des Lumières feront découvrir à leurs contemporains, des notions simples qui pourtant constituaient de véritables découvertes pour l'époque. Ce sont : la raison, l'individu, la Nature, le bonheur, le progrès, la liberté, la connaissance, le savoir. Ces notions, enseignées par les philosophes des lumières ont simplement rendu caduques les droits féodaux avec le joug des corvées. Mieux, ces notions se sont transformées dans l'inconscient collectif en droits fondamentaux à conquérir, et en projets à réaliser. Dans cette perspective, le lit était fait pour accueillir la Révolution Française, et le 19ème siècle pouvait advenir sans difficultés pour qu'enfin se déploie la Raison, pour le bonheur, le progrès, la liberté de l'Individu, dans le respect de la Nature. Il résulte de ce qui précède que la Révolution Française s'est opérée, et le 19ème siècle est pour l'Europe le siècle de la Raison et du progrès, comme l'ont enseigné les Philosophes des Lumières au XVIIIème siècle. Et voilà pourquoi le 19ème siècle a façonné l'histoire de l'Europe qu'il a inscrite à jamais dans la modernité, par le développement culturel et industriel, jusqu’aujourd’hui. Cela veut dire que sans l'apport des philosophes des lumières au 18ème siècle, l'Europe ne serait sans doute pas ce qu'elle a été au 19ème siècle, et elle ne serait sans doute pas ce qu'elle est aujourd'hui, au 21ème siècle. D'où, le cas africain du 20ème siècle peut-être étudié par l'exemple de l'Europe du 18ème siècle.

2) Le 20ème siècle africain, siècle du réveil, de la prise de conscience africaine

Tout comme le 18ème siècle en Europe, la première moitié du 20ème siècle africain est marqué par la colonisation mais aussi par l'apogée du IIIème Reich qui propageait une doctrine raciste et antisémite. Avant la colonisation, l'Afrique au sud du Sahara avait été victime de l'esclavage sur plusieurs siècles, ce qui l'avait dépeuplé de ses bras valides. Ensuite, prenant pour prétexte qu'il y avait des peuples éclairés (les pays esclavagistes) et des peuples non éclairés (l'Afrique) qu'il fallait évangéliser à tout prix, les pays d'Europe mettent en place le dispositif de la colonisation après s'être partagé l'Afrique à la conférence de Berlin en 1884. Le régime colonial n'avait d'équivalent dans l'histoire que le régime féodal où, les droits les plus élémentaires étaient ignorés. Le joug colonial sur les populations opprimées était terrible car, comme le dit le proverbe français, « La tyrannie la plus dure est celle qui s'exerce au nom des droits les plus sacrés. » Ainsi, le système colonial s'apparentait à l'absolutisme royal, cette forme de régime politique qui se disait initié par Dieu et qui ne connaissait aucun contre-pouvoir. Autant, le monarque féodal européen venait de Dieu, pour le bien de son peuple, autant le colonisateur était l'envoyé de Dieu pour apporter la lumière à ceux qui vivaient dans l'obscurité. Tous les excès du régime féodal européen seront repris dans les colonies sans état d'âme. Par exemple, les corvées royales dans le régime féodal deviennent les travaux forcés dans les colonies. La pression fiscale chez les colonisés n'est pas en reste. Pire, le colonisateur entreprendra l'oeuvre de déshumanisation du colonisé en tentant de lui retirer ses traditions, ses croyances, bref, ses civilisations pour les échanger avec les siennes. Dans cette situation, l'urgence justifiait une contre-offensive pour sauver les Civilisations Ébènes de disparitions. C'est ainsi que comme les Philosophes des Lumières en leur temps ont éclairé la conscience de leurs contemporains pour les pousser à la révolte et à la revendication de leurs droits fondamentaux, parmi lesquels la connaissance et le savoir, le Mouvement de la Négritude lui aussi est né. Grâce à la poésie, ce Mouvement de la Négritude a ouvert l'intelligence aux colonisés et les a conduits à revendiquer leur identité culturelle, et à réclamer leur indépendance vis-à-vis du colonisateur. En outre, les Négritudiens ont inscrit leur mouvement dans la durée, dans la mesure où, après les indépendances, ils ont eu des héritiers (les écrivains de la deuxième génération), mais aussi, du fait de leurs prévisions pour le 21ème siècle qu'ils envisageaient pour être le siècle du rendez-vous du dialogue universel, celui du métissage culturel.

Cependant, à voir la réalité qui prévaut au 21ème siècle sous couvert de la Mondialisation, on réalise que la Littérature Négro-africaine du 20ème siècle est une littérature inachevée.

II) LA LITTERATURE AFRICAINE DU 20ème SIECLE, UNE LITTERATURE INACHEVEE AYANT MANQUE SA CIBLE

La littérature négro-africaine du 20ème siècle n'a pas produit les effets escomptés au 21ème siècle comme ce fut le cas du siècle des lumières sur le 19ème siècle (A) et en cela, l'Afrique a été abusée, et les Peuples Africains de Civilisations Ébènes flouées (B)

A) Comparaison entre le 19ème siècle Européen et le 21ème siècle Africain

En comparant le 19ème siècle qui a suivi le 18ème siècle en Europe, on voit bien que l'oeuvre des philosophes des lumières n'a pas été fortuite (1), mais à voir le 21ème siècle tel que prédit par les Négritudiens et leurs héritiers, c'est le désenchantement total (2)

1. Le 19ème siècle progressiste Européen, fruit des entrailles du 18ème siècle européen

Le siècle des lumières a insufflé à ses contemporains des notions qui sont devenues des droits fondamentaux à défendre et à faire fructifier. Ce sont, la Raison, l'Individu, le Progrès, le Bonheur, la Nature, la Connaissance, le Savoir...etc.

Toutes ces notions transformées en projets de vie ont entièrement été réalisées. C'est au 19ème siècle qu'est né le Code Civil (1804) français qui a fixé les droits des individus dans la société. Toujours au 19ème siècle, on a vu naître un code pénal (le code de sciences criminelles en 1816) qui a défini le principe de la légalité des délits et des peines pour en finir avec l’arbitraire dans le système juridique. Dans le domaine de la santé, c'est au 19ème siècle qu'est née la notion d'hygiène publique devenue de nos jours « la santé publique ». La Raison découverte au 18ème siècle grâce aux Philosophes des Lumières mise en avant, de nouvelles sciences humaines ont vu le jour pour expliquer les faits sociaux de façon rationnelle et non plus par le truchement de la superstition. De nouvelles disciplines vont apparaître comme par exemple, la sociologie, l’anthropologie, l'ethnologie, la psychologie, l’École de Tubigen avec la Méthode Historico-critique...etc.

C'est donc à juste titre qu'en sa qualité de fondateur du positivisme, Auguste Compte peut énoncer sa fameuse loi des des trois États en disant qu'après l’État Théologique caractérisé par le fétichisme, le polythéisme et le monothéisme, puis l’État Métaphysique, le 19ème siècle inaugurait sous sa direction l’État scientifique ! Au 19ème siècle, et grâce la Raison, surviennent la révolution industrielle, la révolution culturelle, le renforcement des droits et libertés comme par exemple la liberté de la presse, l'avènement du parlementarisme,...etc. On n'oubliera pas de mentionner les Institutions publiques napoléoniennes dans les domaines politiques, administratifs, financiers, judiciaires, du 19ème siècle encore opérationnelles au 21ème siècles !

Bref, on ne peut pas dresser une liste exhaustive des progrès réalisés par l'Europe au 19ème, suite au travail littéraire de conscientisation effectuée par les philosophes des lumières au XVIIIème siècle.

En ce qui concerne le 21ème siècle tel que projeté par les Négritudiens et leurs héritiers au 20ème siècle, il a été englouti par la marée trop haute de la mondialisation économico-capitaliste.

2. La mondialisation économico-capitaliste, la grande faucheuse des acquis négritudiens du 20ème siècle africain

Au fond, les Négritudiens et les auteurs des indépendances n'avaient prévu pour le 21ème siècle qu'un seul scénario : le dialogue universel, le métissage culturel, le rendez-vous du donner et du recevoir, basés sur la prise en compte de toutes les civilisations du monde sur le même pied d'égalité. C'était sans compter avec le caractère totalitaire de la Mondialisation sous sa forme actuelle que décrit bien le Professeur Sylvie Brunel. Une Mondialisation véhiculant une système total dans l'absolu, à telle enseigne qu'il n'existe de place pour une quelconque culture pour se déployer aux côtés de la culture dominante. Et pourtant, la vision des Négritudiens concernant le 21ème siècle était sans équivoque ainsi que Sédar Senghor le mentionne bien : « Ainsi, la Négritude de demain fera la synthèse de cette civilisation ancestrale et des apports étrangers, particulièrement scientifique et technique, qui permettra à l'Afrique de s'adapter au monde moderne. »

En lieu et place du dialogue des cultures prophétisé par le Négritudiens et leurs héritiers, c'est plutôt l'économie capitaliste qui a pris les rennes du pouvoir au 21ème siècle. Plus aucune mention des civilisations à travers le monde n'est faite. La culture est ainsi reléguée aux calendes grecques surtout pour ce qui concerne les Peuples Africains de civilisations ébènes. Les Négritudiens les ont préparés au rendez-vous du dialogue universel, du métissage culturel, au rendez-vous du donner et du recevoir. Mais voilà que les pro-mondialistes leur ont donné l'économie, comme pour les distraire de poursuivre leur but, comme pour anéantir l'effort des Négritudiens et leurs héritiers, les écrivains des indépendances.

Là où les Peuples Africains de Civilisations deviennent complètement ridicules, c'est que toute l'Afrique est à feu et sang avec pour enjeu, la bataille pour le contrôle des matières premières et non pour la promotion des civilisations ébènes !

En effet, au 21ème siècle, les Africains de Civilisations Ébènes ont a oublié le défi de la culture, ils ont oublié l'essentiel du mouvement de la Négritude et de ses héritiers. A travers tout le continent africain au sud du Sahara, un seul sujet est dans les bouches : l'économie africaine. Et parlant de cette économie africaine, d'après ce que la presse nous transmet, elle concerne « la pauvreté des Africains », « le sous-développement du continent africain », «le pillage des matières premières en Afrique », « les taux de croissance dans les pays africains »...etc. Tels sont les sujets qui préoccupent les Africains et leurs farceurs (les promoteurs de la Mondialisation économico-capitaliste) au 21ème siècle.

Et voilà comment, en mettant l'économie capitaliste au centre de la mondialisation, on a distrait l'Afrique et les Civilisations Ébènes en leur faisant perdre de vue, l'essentiel de ce qui devait constituer leur préoccupation au 21ème siècle : la promotion de leurs civilisations.

B) L'Afrique de nouveau abusée, les Peuples Africains de Civilisations Ébènes flouées

En mettant l'accent sur l'économie dans le processus de la mondialisation et en plaçant le capitalisme au cœur cette mondialisation, les initiateurs de ce système géopolitique n'agissaient pas par hasard. En effet, ils savaient que les Négritudiens et leurs héritiers avaient préparé les Peuples Africains de Civilisations Ébènes à engager, et à gagner la bataille du dialogue des civilisations. Par ailleurs, les promoteurs de ce nouveau paradigme qu'est la mondialisation savaient pertinemment que les Peuples Africains de Civilisations Ébènes étaient préparés, mieux que quiconque à répondre qualitativement à ce rendez-vous du dialogue universel. Le souci des promoteurs de la Mondialisation sous sa forme actuelle n'était pas donc de savoir qui l'emporterait mais plutôt comment faire, pour que les Peuples Africains de Civilisations soient les éternels perdants. La réponse, ils l'ont trouvée : vider le contenant de son contenu, c'est-à-dire, enlever à la Mondialisation (le dialogue Universel) son but primordial (le métissage culturel) pour le remplacer par le « pognon ».

En effet, les promoteurs de la Mondialisation qui ne sont rien d'autres que les anciens colonisateurs des Peuples Africains de Civilisations Ébènes connaissent bien les Africains pour les avoir colonisés. Ils savent où se trouve la faiblesse des Africains : dans le pognon !

Ils savent que les Africains ont une passion maladive pour l'argent. Mettre le pognon au cœur de la Mondialisation, c'était assurément distraire l'Afrique et l'empêcher ainsi de poursuivre son but, celui que lui ont assigné la Négritude et ses héritiers à savoir, la défense et la promotion de ses civilisations, au rendez-vous du dialogue universel. C'est ce qui fut. Ainsi gagnèrent les farceurs !

C'est ainsi que la Mondialisation économico-capitaliste a tué pour une seconde fois, les poètes Négritudiens, c'est-à-dire, les Philosophes des Lumières des Peuples Africains de Civilisations Ébènes.

Et voilà comment en réussissant à asphyxier la prophétie des poètes Négritudiens sur le dialogue universel au 21ème siècle, la Mondialisation sous sa forme actuelle qui promeut l'économie seule, au détriment des cultures, est devenue à la fois la bombe atomique qui a foudroyé les travaux de la Négritude, le fusiller marin qui a laminé le Panafricanisme et l'amortisseuse de la dynamique des générations chez les Peuples Africains de Civilisations Ébènes (PACE).

En effet, les générations des PACEB qui avaient pour rôle de faire fructifier l'oeuvre de la Négritude pour répondre présentes au rendez-vous du dialogue universel ont jeté l'éponge, préoccupées qu'elles sont par les questions économiques, plutôt que par la promotion des leur culture, de leurs civilisations.

En un mot comme en mille, au 21ème siècle, et par une prétendue mondialisation, c'est plutôt l'abus de l'Afrique qui a été perpétré, en douceur, en catimini. Car véritablement, en lieu et place de la mondialisation, c'est l'Afrique qui est abusée, et les peuples Africains de Civilisations Ébènes qui sont flouées !

Il ne reste plus qu'une chose  à faire pour les Africains de Civilisations Ébènes, c'est-à-dire, ce qu'ils savent le mieux faire : déployer leur originel argumentaire fondé sur le discours victimaire.

Sans l'UPACEB bien sûr !

En effet, l'UPACEB agira pour qu'ait lieu, le rendez-vous du dialogue universel, comme promis par les philosophes des lumières africains du 20ème siècle, c'est-à-dire les Négritudiens et leurs héritiers.

Yéble Martine-Blanche OGA épouse POUPIN

1Sylvie Brunel, « Qu'est-ce la mondialisation ? » in Sciences Humaines, 6 juillet 2015